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你说旧约怎么会提到「不信」呢？旧约中间好象没有怎样归纳起来，但是到了希伯来书阐解旧约的精意的时候，这个话就出现了。所以从第十二节到第十九节希伯来书第三章的这一段所要证明的一句话，以色列人不是因为什么恶行，不是因为他们没有能力遵行律法，不是因为他们有许多言语行为的差错，乃是因为他们有不信的恶心，你看到了没有呢？所以从十二节到十九节要归纳起来的就是对神响应中间最邪恶的事情；对神的污蔑，对真理的毁谤，对神的话语的抗拒是从哪里来？——从不信的恶心而来的。
那么在新约怎样讲呢？新约说耶稣基督说「圣灵来了要叫人为罪为义为审判自己责备自己」（参：约翰福音：16章8节），为罪，是因为他们犯奸淫是不是呢？为罪是因为他们说谎话，是不是呢？为罪是不是因为他们放火杀人？为罪，是他们除了太太之外有外遇是不是呢？为罪，是为着什么？——是因为他们不信我。那么，你看见了吗？这样，保罗在罗马书第三章所归纳的一句话就完全贯彻新旧约，从头到尾一致性的原理的掌握和了解。保罗怎么样讲呢？「不是用行为（立功）之法，乃是用信主之法」（参：罗马书：3章27节）。这是基督徒与所有宗教，最本质性不同的地方。ThemosequalitativedifferencebetweenChristianityandotherreligions。在别的宗教中间都是以行为来定夺能不能蒙上帝悦纳。那我们今天得救，我们得着神的恩典，我们称义不是借着行为之法，乃是借着信主法。希伯来书在第十一章第六节把这个归纳用另外一句话讲出来了，他怎么说呢？他说「人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，又信他赏赐那寻求他的人。」
这样，「信」是对神正确的响应；而信对神的响应就决定我们永恒中间的位分是怎么样的。这样，不是我们因信而能够使我们得救，因为「信」不过是像乞丐所伸出来的一个破的碗，等候恩典临到其中。信的本身不能拯救我们（请你注意），信的本身不能使我们的罪得赦免；信的本身不能使我们成为一个称义的人，所以不是「因信称义」，而是「藉信称义」，大家说「不是因信称义，而是藉信称义。」
但是你说圣经是用「因信称义」这四个字啊，那个字的希腊文不是因为的「因」，是借着的「藉」throughfaithwearejustified所以是借着信心我们被称为义。所以这个字在翻译上准确性是差了一点，但是因为我们已经习惯了，所以我们常讲「因信称义」，我们「因信称义」。我们千万不要以为因为我有信心，这个信心就足够使我称义了，因为信的本身就像伸出来的乞丐的手，里面一个空的碗是不能给你吃饱的，你借着伸着伸出的手，表示「我愿意接受，我需要，我求你怜悯」，神的恩典就降临在我们身上，是这个意思。
那么，这一段圣经就把整个旧约归纳，犹太人的罪是什么？不是因为他们不能遵行上帝的律法，不是因为他们行为有所亏欠而已。犹太人在整个希伯来人的历史中间所归纳出来，他们不能蒙神悦纳的原因，因为他们不信的恶心。那「你们中间不要有些人存着不信的恶心就把永生的上帝离弃了。」所以讲这句话的时候，就顺便、直接提出来了，与神之间的关系是严重到这个地步。
有许多人以为「我要信是我的事，你不信你的事，信不信由你，信则有，不信则无。」我每次听这句话我是毛骨悚然的。「信则有，不信则无」，上帝会不会因为你信就变成「有」了呢？因为你不信就变成「没有」了？上帝的「有」不会因为你信就变成「更加有」，上帝的「有」也不会因为你不信就变成「没有」。所以如果「信则有，不信则无」，这是对神的侮辱，这是太过以人为本污蔑真理的一种说法。
神的存在；神的本质；神自己的位分和价值绝对不在乎对他赏识或者抗拒来定夺的，这个是在哲学里面叫做existencetheoryoftheology。在「价值论」里面有两种思想：一种思想，价值决定在本身的存在，不管你对它的反应如何。第二、价值决定于人要不要他。如果没有人要，它就没有价值，这是市场经济的哲学，你明白吗？在市场经济的哲学，你做的东西多么不好，只有要有人买你就可以赚钱，你就可以把你自己的价值提高了，越多人买你就索价越高，所以你的价值决定于人对你的响应。但是在圣中间反对这种哲学思想，圣经里面上帝说「IamwhoIam」，「我就是那自有永有者」，所以上帝绝对不是contingentexistence，那么contingentexistence这个用神学名词翻译成中文，我暂且用「偶存性」。神不是一位偶存性的神，神的存在不是因为有必要他存在，不必要他就不存在，他是永存性的存在，所以是abslutenecessityexistencenottemporarilycongingenteexistence。
你注意这个名词，神的存在不是暂时需要，偶然需要存在而存在。他是永恒的，自有永有，自我本身，本体性的，主体性的永远的存在。所以你对神没有存在没有响应，那你自己吃亏。你对神没有认识，你的困难，不在乎他的困难。比如说一个人只懂一点音乐，你说「贝多芬（LudwingvanBeethoven；1770…1827）」他说，「哦，这个我知道。」你对他说德弗札克（AntoninDvorak；1841…1904），他说「什么札克？你说什么札克我从来不知道，这样不出名的人，对我讲做什么？」「这个人是不出名的人吗？」你说「是啊，我活到现在都不知道。」那不是他的问题，是你的问题。你懂吗？因为德弗札克在（大概如果不错的话）是在一九七几年的文献，在人类历史中间有最高等的音乐。德弗札克的音乐我个人认为是很伟大很伟大的音乐，而他的音乐竟然在他三十岁以前没有听过莫扎特（WolfgangAmadeusMozart；1756…1791）的任何音乐就可以做到那个地步。他的第七交响乐，短短的，那个雄壮、深沉、宏伟、隽咏的程度很难被超越的。
就在在前不久有一队的人都是外国人拿着乐器上飞机，我想「这一定是交响乐团了」，我就问他「Areyouphilharmonicsymphonyorchestrafromotherplace？」「Yes。我们就是从东欧来的交响乐团。」「Whereareyougoing？」「GoingtoKualaLumpur吉隆坡」他说。「你做什么？你是不是要到吉隆坡去表演？」他说「是。」「你可以告诉我你们今天演什么吗？」因为那一天我讲道，我不能听他，他也不能听我的。所以我问他，「你们演什么？」他说德弗札克第七交响乐。」他们大概想，亚洲人也不懂太多古典音乐，也不知道什么。我说「哦？No。7；great。」「Youknow？」他说「你知道吗？」我就哼出来了。他们眼睛睁得大大的，「Youknow？」我说「Yes；Iknow。」「Howcanyouknow？」「Iamaconductortoo」；我自己是个指挥嘛。亲爱的弟兄姐妹们，这个音乐是很高超的，如果你说「贝多芬我知道，什么札克我就不管他，只有鱼翅我（sharkfin）就知道了，德弗札克我就不知道了。」那不是他的问题，是你的问题。你明白吗？
现在有许多人以为，「凡是我看轻的就没有价值。凡是我不要的就销不掉；凡是我反对的，他一定倒。」你不是主体，你是客体！所以当你对神产生错误的响应的时候，吃亏的是你，不是神。这个「神是主体」的观念如果没有建立起来，你永远不懂得什么叫作归正神学原旨，Godisalwaysthesubject；neverbeobject，你懂吗？Godisthesubject；eventhoughyouwhenyousayGodisourobjectofworship；inworshipandrelationshipbetweenmanandGodHeistheorysubject。「你把上帝当做敬拜的对象」的时候，这句话不是我讲的，这句话是祁克果（SorenAabyeKierkegaard；1813…1855）讲的，「他说上帝不是哲学课堂讨论的题目；上帝是人所敬拜的对象。」好不好啊？所以「你把上帝当作一个题目来讨论，你是侮辱他」，他说。
「因为他不是讨论的对象，你跪在他的面前来向他敬拜，你才懂得他是上帝。」这句话是很伟大的，因为今天神学的失败，就是把上帝停留在是一个被讨论题目里面，把上帝当作是一种知识内容的一部份，把你的知识里面留出一点空间，让上帝在你里面给你知道，知道一些。神是绝对掌握你的生死，用真理启示你，用能力创造你，用他的光照耀你，用他的灵引导你，用他的话使你活着的那位主体。所以这样，神的存在绝对不是一个客体；神与人交往的时候，他还是一个主体。当你说「我敬拜他」的时候，你不是以主体敬拜客体，你是在他主体之下给你敬拜的权柄到他的面前来。所以当你离弃神对神有不对的响应的时候，你是把永生上帝丢掉了，这句话是一个很严重的儆告。
我在这里做一个很简单的比喻。比如说，今天你病了，你快要死了，医生查出你肺病已经第四年了，可以大学毕业了，你肺病也可以毕业了，因为第四年了。那你在无助，无望的时候，突然间有一个瑞士来的医学博士，又是发明药物的专家，他突然间出现在你本来没有想，没有求，不可能的时候，有一个医生出现。他说「我带来一粒药，这一粒药刚刚做出来的，是专门医你这个病的，而且只有一粒，所以这一粒就送给你，你吃了你就好，你不吃你就死。」那现在这个人拿了这一粒药以后，看着这个医生，然后这医生就走了，他越看越想，越想现在看不到医生，只看到这粒药。「真的吗？真的一粒可以医好我吗？吃就好，不吃就死，岂有此理，这样独断的，这样骄傲的。吃它就好，不吃就死，我做人做到这样辛苦，要靠这一粒才活？岂有此理。」「这样的上帝我不要，信他就上天堂，不信他就下地狱，这样独断的上帝，这样不公平的上帝，我信你才得救，不信你不信得，哼！我才不信，看看你怎么样？」所以现在产生了一个「响应」的问题了，所以faithistheresponse你记得我常对你讲吗？
AiswhatheresponsebeforeGod。你记得吗？AmanisequaltowhathereactbeforeGod。所以你这个响应，不是问题这个药医不医你，不是有没有药的问题，不是有没有机会的问题，不是。你要回应怎么样？「这粒药真的医我吗？可能假的，可能真的，所以你用「不信」来响应，你明白吗？你以「不信」来响应的时候，你就自己说「我现在虽然一定要死，第四期了，但是可能还可以拖两个月吧。但是我如果吃了晚上死了怎么办？」所以「我不一定要信嘛」，对不对呢？「死是一定要死的，不过可能还有两个月，现在一吃就死，怎么办？」看来看去，「这样小一粒，怎么可以？我们从前吃草药都是半公斤煮成几碗，喝了以后再煮。」所以「这一粒小小，吃了就活，不吃就死？」所以你感到从我的经验来看不可能；从我的理性来看，不合逻辑；从我四周围来看，没有这种尝试，没有共识，没有经验支持，没有理性逻辑推衍可以达到这样正确的结论怎么办呢？
你说「啊，算了，这个医生可能是外国派来帝国主义的走狗，派来侵略文化的，把我最后两个月的寿命就夺去了，好了，你就把它带到台北大桥那边去，你就说「去吧！」就把它丢掉了，当你把它丢掉的时候，你说「我就不受你妨碍了，我好好两个月活着，可以跟我的太太，跟我的孩子，跟我的妈妈，跟我的婆婆，跟我的岳母、叔父什么一大堆可以活一段的时间，我不再受你的影响了！」你这样就结束了你对它的响应，你已经定下了，结果怎么办？那是真正可以医你的药，你丢的时候，你到底是丢那一粒药或者丢你自己的生命呢？你明白吗？你是丢你自己的生命。
那么你说「为什么呢？」这粒药的「可信度」是神的本体，而你是受造的congingentexistence，他是absluteeternalselfexistence，所以现在对神的响应就决定永生的问题。所以这里这一句话是很严肃的话，你如果存着不信的恶心，就把永生的上帝离弃了。」这是一个直接的，直接的果效，直接的效应。当一个人以「不信」来响应上帝的时候，就是拋弃自己永远的福份。当一个人以「不信」来怀疑神的真理的时候，就是自己与永恒的真理没有关系。当一个人把给他永生的上帝所给他提供的机会和恩典轻看的时候，他就是把永生丢掉了。所以这里说「你不要像那些人存着不信的