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东西是什么？这东西是毛巾。眼识没有分别，眼识只有了别，没有分别。分别这是白色的毛巾，实际上是眼识见相两分传播给第六意识，第六意识自己的见分缘自己的相分，这么回事情。第七识的执著，又从前面这两个相分再转播进去，第七识也是自己的见分缘自己的相分产生执著。这里头好复杂，这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学课本里面讲的，那跟佛法比差远了。
你在佛法唯识法相里面去看的时候，那很有味道，给你解释你怎么能见到，你怎么能听到，你怎么能接触到。全没有见到外面真正的境界相，没有！外面虚空法界，是阿赖耶的相分。我们给你讲识，识里面有相应的心所，那个就麻烦大，太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西，心里想，欢喜它，想要去买它。这好复杂的一套心理程序，但是这么复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速，其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单，《成唯识论》里面讲的那就讲得更详细，它讲六百六十法，六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法，法藏。这是讲我们法身，确确实实，这是给你说明宇宙万有的真相这么复杂。虽复杂，它有体系，一点都不乱，有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪，为什么会有这样完美的秩序，大概总是想一定是有人在安排，不安排怎么可能。谁安排？那就想出一个上帝出来，认为这是上帝安排。其实不是。谁安排？从心性一念不觉而起无明，把自性变成八识，八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序，丝毫不紊乱。所以尽虚空遍法界真的是自己，哪有自己跟自己过不去的事情？你能常常这样想，常作如是观，你的大慈悲心就生起来，无缘大慈、同体大悲，它就会生起来。生起来之后，在一切时、一切处你都能法喜充满，佛法讲常生欢喜心。为什么一般人欢喜心生不起来？不了解事实真相，被蒙蔽、被隐瞒；了解事实真相，欢喜心能够生起。
法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。我们讲菩萨，《华严》讲圆教，五十一个位次，五十一个位次依什么来安立？依法身。你契入、你证得法身，偏圆上来说，如果你证得圆满，就称之为佛，称为如来；如果证得不圆满，经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同，入的浅深不一样，但是无论是浅、无论是深都是一真法界，所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以你证得法身之后，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什么？共同一法身，把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界，为什么一生到西方极乐世界，果报就那么殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德，我们到西方极乐世界统统享受，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、蕅益大师在《要解》、《疏钞》里都说过，将诸佛如来的功德变成自功德，不可思议。怎样能变？只要你真的没有妄想分别执著。你只要有个妄念，有自有他，你就决定不能用他的东西，为什么？他跟自是二。自他不二的话那就行，那就没有问题，这问题障碍就没有，《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的？障碍从妄想里面来的，分别是妄想，执著也是妄想，妄想无量无边，这个造成的。
第四种叫「出世间上上藏」。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果，上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种叫「法界藏」，法界藏里面通因通果。为什么叫做法界？法是指世出世间一切法，界是讲界限；一切法都有它的界限，所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德，自性本具的德能；世出世间任何一法，都含藏法性里头圆满的德能。如果说人，任何一个人，这是平等平等；如果说法，任何一法。所以《华严》里面说「情与无情，同圆种智」，怎么同法？有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性相同，体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因，佛教给我们礼敬诸佛，普贤菩萨十大愿王第一条「礼敬诸佛」，这个诸佛里面所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什么？法性跟佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。
在西方净土里面，大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明显，给你说你容易相信。我们现前这个世间，要给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你要能见到，你就入法界藏。所以我们不能入，障碍就是妄想分别执著，这个东西害我们害得真深，无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就这个意思。父母未生前本来面目是什么？法界藏。我们在这一生当中，真正是难得读到这个经，听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过？几个人曾经看到这个经？听了之后觉得是有点道理，慢慢就可以契入，要真正能够契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中，我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面，尽可能降低妄想分别执著。你说断，很难，要把它降低。要是断掉，那你是上上根人，你听一座经你就证初住菩萨果位，这是太希有、太难得。我们是中下根人，中下根人听了这个法门之后，听了这个道理之后，能够把妄想分别去掉一半就了不起。然后要年年减少，月月减少，天天减少，到哪一天真的减少到等於零，恭喜你，你入法界藏。减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。
下面这一句，「智无差别」，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转，我们没有法子，无从下手；因地上转，我们就有下手之处，这很值得我们作参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门里面有三个法门，可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得。「唯识」是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；「戒律」是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个是「净土」，净土是一切法门的归宿，不能不学。这三门在佛法里叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修净土的，法相不懂也没关系，老实念佛也能往生，这是占了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。
在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了，果自然就转。怎么转法？那我们要想一想，第六意识的性质是什么？分别。第七识呢？执著。分别就是第六意识，执著就是第七识，我们明了这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执著它。於一切法不分别，就把第六识转过来了，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚更明白而不沾染，所谓分别亦非意，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生，用什么？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什么？妙观察智。执著也不是末那，是什么？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己，为什么？他众生就是自己，法界就是自己，他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空遍法界是自己。所以他是为众生，实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。
转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什么东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别执著，说老实话，经教的皮毛都没有入，真正是做什么？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错，一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什么好处？明白了。明白之后去做，没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执著；现在懂得这个道理，减一分你就得受用。减一分分别，减一分执著，你就入一分，佛所讲道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别，少两分执著，你就能够入两分。虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎么样？十分的分别都断，十分的执著也断，完全转识成智，那你就真的入，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越，可是你身体还在世间。
圆教初住菩萨，给诸位说，就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲「诸佛如来」，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次，叫诸佛。为什么圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明、证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然后再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入。这是能证。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说，佛教不是宗教，不是哲学。为什么说它不是哲学？哲学有能有所，佛法里也有能有所，但是能所是一不是二，这就不属於哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。
这里面又有两个说法，一个是都没有相，这是说理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，「无有少法为智所入，亦无少智而入於法」，佛这两句话就说明，能所非一非异而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，「同法界」。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含所入，所入也包含能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说，「无有智外如，为智所入」，智是平等性智，如是真如理体，包括一切事相。为什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是。「亦无如外智，能证於如」，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相，不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其余九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。后面列十位菩萨，异名。异名跟前面相应，让我们从这里觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。
古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，「智相尽，故不有」，不有就是无，不有就是空；「能令智相尽，故不无」，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行，豁然开悟了，怎么开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什么样子，也不晓得是怎么开悟法，可是我们从经教里面看古人记载的，我们看到很多，有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不定什么因缘一触发，他开悟了，千差万别。开悟就是平等性智现前。我们要问，平等性智在哪里？如果不在