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中，不定什么因缘一触发，他开悟了，千差万别。开悟就是平等性智现前。我们要问，平等性智在哪里？如果不在这一切万事万物上，他接触怎么会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空遍法界，里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道、左右逢源，哪里没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处，找不到，到哪里去找？因为那个找，就是个妄想分别执著，正好把你的悟门障碍住，这正是古人说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就是这么个道理。
因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执著，这是总结论。才有分别执著，迷了。迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执著，佛法也不分别、也不执著。为什么？佛法从缘生，换句话说，哪里有佛法！佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪里？我们要晓得，世尊说法善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一，它不是二。
在佛法里面，讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。「转识成智」是一个纲领。宗门用「照而常寂，寂而常照，寂照不二」，宗门常用，禅宗里面常用，也是修学的总纲领。净土里面用「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什么时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至在一个很复杂应酬里面，面对著这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执著，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里，是修定修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别执著，不用识，用智！分别执著不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别执著不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎么不自在？怎么不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第二十四卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0024
请掀开经本第十三面最后一行，昨天讲到「入法界藏，智无差别」，接著看第二句：
【证佛解脱。甚深广大。】
这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎么样去学习，这才是非常的重要。「智无差别」里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫，不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外的四圣法界。为什么也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是圣人。十法界里声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他这个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪瞋痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界里四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，那就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。
《大乘起信论》，你看看这书的名字「起信」，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟「一切法无我」。《百法明门论》是属於宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就一句话「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开就是世间、出世间一切法。
「一切法无我」，无我讲的是两种∶一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我，所知障的根断掉了；人无我，烦恼障的根断掉了；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》，悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执著一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想分别执著已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执著这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎么能把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。
总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有，为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有。真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它，用一个「寂」，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，无明是动相；明，无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同修们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得，动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的、是清净的、是不动的。
你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则：「不取於相，如如不动」。不取相就是不著相，外不著相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外著相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此。梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心系念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。
一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲，心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说，没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什么样子？历事炼心。万事万相你要不经历，你怎么知道你能够不著相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。
莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行了，堕落了。什么原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不著相、内不动心，自己好像有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染。这法师听了之后，就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅蓬，要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲「没有经过考验」，修得好像不错，一出来就变形。因此住山、住茅蓬闭关是什么人？已经得定开慧的人。
换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不著相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得秘密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识！善知识到哪里找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识，他们已经烦恼断了，所知障破了，定慧成就了。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，「我定慧成了，你可以请我来讲经说法」，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎么怎么好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得�