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生和睦相处，这就是佛陀的教学。
所以先要学习佛陀的用心，佛是用什么样的心？其次，你看看他用的是什么方法？方法是讲经说法。释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，世尊当年在世，为一切众生讲经说法每日二时，二时就是今天的八小时，世尊当年在世每一天讲经八小时，从来没有中断过。时至末法，我们现在的人，无论在智慧、在福德都比不上古人，当然更比不上佛陀那个时代，我们在今天没有任何一个人有这种能力，也没有这种体力，每天讲八个小时，偶尔讲一天还勉强，恐怕三天就会病倒。今天唯一的方法，就多请几位法师轮流来跟我们讲，行不行？是可以；但是这里头有问题，每一个法师讲的不一样，那怎么办？这个法师教我往东去，那个法师往西去，我们到底往哪里去好？这也成了问题，西方极乐世界听阿弥陀佛一个人说法，一个老师走的是一条路，不会出问题。
你才晓得阿弥陀佛用的手段是教导，不但佛自己讲经说法，经上讲佛能够变现众鸟，这些众鸟也都说法。那个鸟不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，鸟说法就是阿弥陀佛说法；不仅鸟说法，树木花草统统说法，六尘说法，六尘说法还是阿弥陀佛变化所作，真的叫神通广大。所以在西方极乐世界，你闻法决定没有中断的时候，在我们这个世间纵然一天给你讲经说法八小时，还有十六个小时中断，西方极乐世界从来没有中断过，我们在讲席里面曾经多次提到，「一门深入，长时薰修」，这八个字在西方极乐世界是彻底做到。所以无论什么样的根机，在这种环境里面薰陶，就能够统合种种不同的意见。
佛讲经说法的内容是什么？宇宙人生的真相，说明一个真正的事实，那是尽虚空遍法界跟我们是同一体。所以真正觉悟的人，他觉悟什么？一切众生就是自己，这是他真正觉悟了。我不是你，你不是我，他也不是你，这不是觉悟人的观念；觉悟的人知道，一切众生跟自己是同一体，虚空法界是自己的家，这才是真的觉悟，真的明白了。实在说，佛说出来，佛法没到中国来，中国的圣人也曾经说过这个话，老子讲过；老子跟释迦牟尼佛没见过面，没通过讯息，从来没接触过；老子说，「天地与我同根，万物与我一体」，这不是觉悟的人说不出来。如果这两句话不是老子随便讲，确确实实是他的境界，老子就是诸佛如来的化身，最低限度他也是法身大士，他如果不是法身大士，没有证得清净法身，这两句话怎么说得出来？这两句话跟如来的境界无二无别。如果契入这个境界，就天下太平，一切意见都化为乌有了。
佛法讲到最高峰的地方，凡是有见解都是邪知邪见，自性清净心中无有一物，唐朝惠能证得，「本来无一物」，哪里有知见？《楞严经》上说得更好，富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来？什么原因有无明？几时起了无明？通过修行，无明断了之后，什么时候无明还会起来？这是富楼那的问题，这个问题在我们佛门叫大问，根本的问题。世尊解答得太好，八个字，「知见立知，是无明本」，这八个字为我们说出来，一切众生你有思想、你有见解、你有意见，全是错误，真心本性里面没有知见，没有知见的知见才是佛知佛见，才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法？你睁开眼睛不是一切都看见吗？你看得清清楚楚、明明白白，这是知。外面所有一切音声，你不是听得清清楚楚、明明白白吗？你也不瞎、也不聋，六根接触外面的六种境界，清清楚楚、明明白白，也得其受用，这叫知见，这是佛知佛见。什么叫邪知邪见？你在这里面起心动念、分别执著，那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界里面，不容许起心动念，不容许分别执著，我们只要把起心动念、分别执著舍掉，当下就是佛知佛见。你要是在境界里面起心动念、分别执著，那就叫「知见立知」，你在知见里面建立一个知见，你错了。无量无边的意见，不同的知见，是这样产生、这样建立的，这种知见都是错误的，都不是正知正见。佛清楚，菩萨清楚，所以一切意见到了西方极乐世界，阿弥陀佛不停的跟大家讲经说法，让你觉悟。
所以有许多同修来问我，我们在网路上，美国那边同修也提出这个问题来问我，为什么我们修学功夫不得力？在念佛堂共修心地很清净，回到工作岗位心又乱了，如何能保住？这些问题问得都很实际，都是非常重要的问题。我的答覆是听经不够，所以你妄想才多。要怎样消除这些妄想，恢复自己的清净心？一定要多听经。可是听经有听经的方法，不会听的不行。怎么听？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，你得全做到。佛给我们讲经，任何一部经典，它的内容结构总不外乎「教理行果」，这是佛说一切经的内容结构。教是他的言语，佛灭度之后，弟子们将佛的言语记录下来变成文字，我们今天称为经典，文字是言语的符号，这是属於教；这个言语文字里面，包含著有道理在，宇宙人生的大道理，所以经就有内容，它有道理，有理；不但有理，而且经典里面，佛教给我们许许多多的方法，我们依据这个方法能够证明道理；然后你在生活上就得到福利，你得福、你得利益，那是果。果怎么讲？你学会了之后，你会过日子，从前你不会过日子，你现在会过日子，你过得很幸福、过得很快乐，离苦得乐；你会做人，从前不会做人，天天跟人家结冤仇，结怨，欢喜也是怨，欢喜冤家。你会做人，跟人往来决定是利益众生，如诸佛菩萨接触大众一样，增长自己的定慧。跟一切众生往来，自己心地清净不染，增长定力；对外面境界了了分明，增长智慧，又能利益一切众生，布施恩德，所以说你就会做人了。我们现在凡夫很可怜，天天跟众生结怨，天天在造业，还想往生，还想脱离轮回，那怎么能办得到？佛在经上常常教导我们，要深解义趣，我们明白这桩事情，才知道「一门深入，长时薰修」的重要性，你不听经怎么行？不读经怎么行？佛说经的内容分为教理行果，我们要怎样去受持？要怎么去听，要怎么去读？清凉大师在这部经上教我们方法：信解行证。我们信佛的教诲，我们解佛的理论，依照佛的教诲来修行，最后才能得利益，得利益就是证果；刚才讲了，你会过日子，你会生活，你会做人，你会应酬，那就是你现前得的果报。从这个果报，你的境界不断向上提升，从证小果逐渐证大果，先做小菩萨，慢慢就做大菩萨，菩萨摩诃萨，这是真的不是假的。
这几天有一些同修送了几个光牒来给我看，这光牒是什么内容？第二次世界大战、韩战、越战、海湾战争，这四套VCD。我偶尔看了一看，看了我有心得，我看这个东西是在读经，是在学佛，也有几个同学跟我一起看，我问他：你们看了之后得到些什么？你体会到什么？他说不出。我告诉他，世间种种不同的意见，不同的思想，战争解决不了；我们从这半个世纪这些历史，我们一定要觉悟，这个方式是不能解决问题的，只能把问题搞得更糟，众生会过得更辛苦，不能解决问题。什么样的方式能解决问题？阿弥陀佛这个办法能解决问题，天天讲经说法，问题就解决了。大家都觉悟，大家都明白，意见都消除，误会也没有，就不会打架，就不会再吵吵闹闹，诸位想想有没有道理？佛法整个的教学，可以说是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧，才能解决世间一切的纷争，达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，带来社会整体的安定、世界和平，共存共荣这个理想才能达到。其他的手段，百千年来多少人在试验，都得不到很好的效果。真正能得到效果的，我们看看西方极乐世界，看看华藏世界，看看诸佛刹土，我们才恍然大悟，我们在这里面找出一条出路。这些都是观察一切众生的根性，然后为他说法断疑。以真诚心说，以清净心说，清净心决定没有染著，以慈悲心说，关怀他、爱护他、帮助他，这里面没有任何条件；有条件就不清净，你的心就不清净，无条件；有厚薄就不平等。所以我们要修的是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，我们要做的是将世尊留给我们的大乘佛法，为一切大众讲解清楚、讲解明白、讲解透彻；不但你能讲，还要做到，身体力行，别人才能相信。你能讲而做不到，别人信心很难建立，我们自己真正做到，佛在经教里教我们做的我们一定要做，教我们不可以做的我们决定不能做，依教奉行。
天王所得的法门，我们应当如何学习？要在日常生活当中知道观机，然后才能跟大家和睦相处。人是机缘，事物也是机缘，你会不会办事，你认不认识事之机；你不认识事的机就不会办事，不认识人的根机你就不能处人，还要认识物之机你才能跟物相处。我们现在这三方面都很糟糕，不懂得人之机不能处人，不懂得事之机不会办事，把事情办错了，不懂得物之机，破坏我们生活自然生态，这是我们不认识万物。今天地球生态平衡被破坏，什么原因？不懂得这个机，随我们的意思来处理自然环境。自然环境生态被破坏，不平衡，直接间接影响我们的生活，直接间接给我们带来一些自然的灾害。归纳其原因，我们不善於观察一切众生；一切众生包括有情众生、无情众生，也就是我们用现在的话来说，包括一切人、一切事、一切物。众生是众缘和合而生起的现象，这里面主要是讲有情众生，因为他有根性，实在广义的讲，无情众生也包括在其中。我们明了就能与人相处，与大自然相处，我们在这个地方学习就得受用。他能够得解脱，我们也能得解脱；解脱是超越六道、超越十法界，在净宗里面讲往生不退成佛，解脱的意思。接著看第二尊：
【净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。】
清凉大师在这一句里面，他说有两个意思：第一个「随念何佛，如名应之」，第二个意思是「随念有浅深，令见佛有粗妙」，这两个意思都说得好。『净庄严海天王』修的是念佛法门。世尊告诉我们，宇宙人生的真相是「唯心所现，唯识所变」，又告诉我们「一切法从心想生」，这几句话非常重要，这几句话是我们修学乃至於生活基本的概念。你能掌握到这个基本的概念，你的生活决定是幸福美满的，你过诸佛菩萨的生活；你与这个概念相违背，那你要过苦日子。我们既然知道一切法从心想生，所以念佛会成佛就是根据这个理念。我们才真正体会到，十法界依正庄严，这些无量无边差别的相分，从何而来？从众生心想中变现出来的。我们要问：是从一切众生心想当中生起来的，还是从我心想生出来的？你要说是从一切众生心想生出来的，那我要受他们的累赘；如果从我心想生出来的，那很不幸，这个灾难大家都要受，我对不起大家。
事实真相到底是什么？《中观论》里解释得好，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这四句偈我们能懂吗？如果你要懂了，你的问题解决了。佛菩萨讲得好，真的很简单几句话，将事实真相和盘托出，奈何我们听不懂。为什么听不懂？我们自己有业障；这个业障，总而言之是妄想分别执著。因为我们有妄想分别执著，佛菩萨说的话我们都不懂。我们听了，用什么方式来领略他话的意思？还是用妄想分别执著来解释佛说的法，把佛所说之法统统变成妄想分别执著，冤枉不冤枉！我们每一堂讲演的时候，大家都念开经偈，「愿解如来真实义」，这是个愿望，而实际上我们都是错解如来真实义，曲解如来真实义，我们天天是干这个。所以才奉劝诸位同修到念佛堂老实念佛，目的是什么？希望你妄想分别执著减缓一些、减少一些，佛法你就能多听明白几分。少一分分别执著，你对佛法就能听明白一分，少两分分别执著，你就能听懂两分；你的妄想分别执著统统没有，佛说法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想，一猜一想落在意识里，诸佛菩萨的教诲是从自性里面流出来的，不是从意识里面流出来的，我们是用意识心，解如来自性当中流露的真言，怎么会懂？麻烦在这里。
人家念佛，念几声佛号就把佛叫来，佛就现前，我们念了多少年，佛的影子都没有，什么原因？不相应。古大德教导我们，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你虽然念得很多，不相应，所以佛不现前。大家听了我这个话，千万别打妄想「我要相应，我要把佛念来」，佛没来，妖魔鬼怪来了�