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党同而伐异。并且狂的看着狷的太拘执。（狷是心胸狭窄，急噪耿直之意）狷的看着狂的太狂妄。你挑我的毛病，我挑你的弊端，吹毛求疵，歪曲指责，互不容忍，互相排斥，互相辩论，喋喋不休，著的书连篇累牍，其不知越争辩相持不下，大道之理越不明白，失去了大道之本旨意义。致使后之学者，也无所适从矣，越弄不通其大道理矣。这岂不是争之为害吗？所以超乎一切的大圣人，行不言之教化，遇道的和他相同，遇德的也和他相同。遇失的也和他相同，并且无人无我，相望而乐。使他如坐春风，亲我爱我，不知不觉地暗中变化了彼之气质。中庸上说的：“素位而行，无人而不自得。”如观音菩萨（即太乙救苦也）现种种身而说法。希言是不争辩的，非是不说话。现身说法是见什么人谈什么话，使人圆活不死板，应体乎自然。或遇人有所问，必有所答，答之以正义感。或从而游，勿使虚度。虚而往，实而归，使彼得乎道义之感。在无形无意中，而施德与人。虽施德不应以己为有德，应认为是己应尽的责任，乃吾之天职也。如此则近乎上德不德，是以有德之义也，此即希言自然之义矣。以此意义而化人，乃为至善。否则如以语言争辩，人或不信，使彼强信，那不是难上加难吗？道者同于道，德者同于德，失者同于失，此三者功力不同，进境各异。至于用意之久，虽苦恼之场，亦化为恬淡之境。洋洋乎别饶佳趣，诩诩然自畅天机。苦已尽矣，乐何极乎？故曰：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”可见无为之体，人所同修。自然之功，人所共用。虽千里万里之圣，千年万年之神，虽时移地易，亦自然若合符节，有同归于一辙者焉。倘谓自然者，不必尽然（此言独执一己之见），则有臆见横于其中，那还谈什么自然呢？这是彼之偏见作怪，所以横于其中。或有异术行于其内，或执于空而孤修寂灭，或著于实而固执死守。如此等类，不一而足，言其多也。此皆由不信无为之旨，自然之道，而各执己见，为是无惑乎？少年学道晚景无成，志有余而学不足，终身未得真谛，而误入旁门也，令人可悲可慨也夫！此言无为自然之道，即天地日月幽冥人鬼，莫不同此。无为自然以生以遂，为用为行而已矣。凡人自有生后，聪明机巧，昼夜用尽，本来天理存者几何？唯有道高人，一顺天理之常。虽下手之初，不无勉强作为，及其成功，一归无为自然之境。神态自若而得，不勉而中，从容中道者焉。故以圣人观大道，则无为自然之理，昭昭在人耳目，有不约而同者。若以后人观之大道，则无为自然之诣，似乎唯仙唯圣，莫敢言此，凡人未可诣此也。中庸云：“生学困勉，成功则一。”不将为欺人之语哉？非也。言其始，有不信之心，由不道之门，而其后愈离愈远。所以无为自然之道，不能尽同，而分门别户，从此起也。学者明此，方不为旁门左道所惑也夫。
震阳续注云：有一种道中蟊贼，令人憎恨。太上道德经他也读之，但他不懂得太上爷所说的先天妙理，纯朴的大道。他把老子的朴素真理用反了，起了反面作用。狠毒的污蔑，吹毛求疵，讪谤圣道。而以他的偏见，似是而非地迷惑世人。世人莫辩真伪地受其遗毒，害莫大焉，距离希言自然之道远之愈远矣。以下我举个例子，揭穿道之蟊贼。喻如：小国寡民“那一章，正是我国现在就用上了。以前一对夫妇生养七八个孩子，不用说是教育孩子，就是吃饭穿衣都顾不上，还能谈到教育吗？如果我国不实行计划生育，到现在就不止十一亿人口，那就会更超得多了。那就更赶不上外国的进化了，只有退化被列强瓜分的危险呢！那么太上爷说的小国寡民是迂阔吗？民至老死不相往来，是说明人民吃得饱穿得暖，把养生之道看重了，把金钱看轻了，不再贪而无厌了，所以使民老死不相往来。他不列界祖师爷的真意，反说老子迂阔，这相距离差得太多了。这一章太上爷无非使人反朴归真，体乎天理虚无自然之大道，不使人喜新好奇，安其居乐其俗而已。人人能以尽心知性，则进化的程度深远，功能致深，明心见性。万物皆备于我身，浩气充塞乎宇宙，道心弥漫于六合。神游太虚，不行而至，不疾而速。看一切天地世界，如掌上观纹。天地宇宙三千大千世界，皆可在我性海中看见。人间就是天上，无人无界限，何须往来徒步跋涉之苦。老子这等高超理想，不高尚得很吗？还有一等人，污蔑老子为没落的资产阶级思想家，说老子迫不得已才说”佳兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。“他不知太上爷的真理，是好生恶杀，乃是反对杀伐战争。无知之辈，反说老子是迫不得已，是消极落后思想，欲维持资产阶级，维持不了啦。这等的污蔑老子，真令人可悲可叹，而更可憎可怜。像这等之人，他也要注解道德经，真乃卑鄙无耻，道中之贼，只可迷惑愚昧无知，不能辩认真伪之人。更有下士，盲目随声应和，视老子之学说如鸩毒，肆言无忌，自绝圣道，诚可悲也。老子之道德，是为万世立论，好生恶杀，痛恶战祸，痛斥佳兵凶器为不祥，非君子之器。
这一章的主要意义，是使人人体乎天理之大道，顺乎自然而然，和其光同其尘的意思。同于道，同于德，同于失，遇什么人都相和，也就是随方设教，历劫度人之意。使人人懂得尊道而贵德，把世界改造成为一个光明和平的世界而生存，长生久视之道得矣！我们体乎老子无名之朴，反朴归真，成为世界大同，共趋圣域足矣。
第二十四章 苦恩
太上曰：跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
＇字解＇ 跂是翘起脚来，跨是抬起脚来，赘是多余的。
＇章解＇ 翘起脚想站得高，站不住，站不久。抬起腿来跨，想走得远，走不动。自见者不明，自己表现自己的，不能明显。自是者不彰，自以为是的，不能彰扬。自伐者无功，自己称自己功的，没有功。自矜者不长，自己夸自己长处的，没有长处。其在道曰：“余食赘行。”要说在大道上，就叫贪着多吃，贪着远行。吃得过饱，行得过劳，物类还烦恶呢。所以有道之人，不办这样的愚蠢事。
＇演说＇ 江圣云：这一章还是发明前两章不争的意思，又极言其欲高欲速的大害处，为物所不取。物类还不如此呢，人要是乱争乱取，连物类也不如了。但老子的不争宗旨，前两章说得极为完善，无人无我，相望而乐。前云：“希言自然。”非若世之蚩蚩蠢蠢，顽空以为无为，放旷以为自然者比。其殆本大中至正之道，准乎天理人情，循的是天理圣功王道，操存的是省察。以上合乎天命，故无为而无不为，自然而无所不自然。非有大智慧者，不能烛其幽隐也。修道之士务须把万缘放下，于一丝不挂之际，静之久而生动机。此动机不从想象中来，不从自作而出。混混沌沌之中，忽有一点灵光发现，此即我之元神。若能识得元神，常为我身之主，自是所炼之丹身，必成天元之大丹，否则不识元神之神，懵懂下手，焉能与天地同德，而为万古不坏之金仙者哉？人能以清净为体，镇定为基，天心为主，元神为用，巧夺天机，凡还造化，何患不至天仙果位？所以修士有事无事，常要清净，镇定为体，如如不动，惺惺长明，此即天心作我主人（自己本来天性也）翁也。若有动时，即我元神作为，方可行返还工法。然而下手之初，须要勉之，亦即曲全之意。具一个刻苦心，真实感。（亦不可一味贪虚静，勉强作为，那就落于顽空之流。自家本来生机，全无动机生炁。）要知凡事（曲则全）先难后易，殆至生机发现，用武火猛烹急炼，后以文火温养。自然而然私欲顿除智慧明净，而先天元神昭然发现矣。故无为而无不为，自然而无不自然。易曰：“穷理尽性，以至于命，殆其人欤？”修道哲理精微，太过则病，不及亦病，无倚无偏，浩荡自安是也。即如人之立也，原而有常不易。跂则两足支翘，跂以望之，以之望人物，则可高瞻远睹，若欲久跂，其可得乎？跨者两足张也，如跨马居鞍于背，若欲跨行之久，焉可得乎？明者不自见，自见则不明。彰者不自是，自是则不彰。自伐者往往无功，有功者物莫能掩，何用自伐？自矜者无长，有长者人自敬服，希用矜为？其于大道，乃自然而然之天道，何用一己之偏，为而为之，致而致之？致为皆听诸天，行乎不得不行，止乎不得不止。浑于无心，何等自在，何等安然？倘或不知虚而无朕，大而能容，或加一意，或参一见，如食者过饱，行者过劳，非徒无益，而又害之。学者知此义，须顺天德之无违，循物理之自得。知此不唯人欲之不可掺杂作伪于其间，即物亦当听其安闲，调其饮食。苟稍不得其宜，越乎常规，或余食或苦行。如过饱则伤，过劳则困。是亦不安于内，而有恶于己者焉。故曰：“物或恶之”。
希言自然，不外乎一个清净。何谓清？一念不起时也。何谓静？纤尘不染候也。总而言之，此心如明境之无尘，静若止水之无波。只一片清净了灵之神，则清净矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，虽终日无一事之可为，但他思绪万千，心不得清，意不得静，那还谈得什么清净呢？唯清高修士，清则清中有光，静则静中有景。真不啻澄潭明月，一片光华，乃得清净之实。倘或有一毫自见自是自伐自矜之意，这便是障碍，迷惑于自性。所以学道修士，务使心怀浩荡，无一事一物，扰我心头，据我灵府。久而久之，幽养一点灵光普照，恍如日月之在天，无微不入，照彻大千。所怕者是一念之萌，复一念之肆，肆则明者不常明矣。虚静天师云：“用静功时，不怕念起，唯恐觉迟。念起是病，不续是药。”修士果能清净到极点，而真阳自生，此即本身之活子时至矣。那么一切升降运行，顺其自然而已。切莫若跂者，跨者，自见自是自伐自矜，余食赘行过劳，如此等等。即如盲修瞎炼，胡乱摆弄，如此虽名修道，实则害道。终生无成，反而修了一身病痛，实可叹哉！
震阳云：这一章是太上道祖慈悲，告戒玄裔弟子，切莫盲目修道用功。反复告戒，多方劝导，切莫走向歧途异路。告诉我们说，大道原无什么，是至简至易的。其实不过动静二字，确是一静字而已矣。静时故静，动时亦静也。何以故？譬如北极（即北辰也）坐镇中央，众星环拱，动者故动，静者仍然自静耳。其所以不能形神俱妙，与道合真者，直不能守此一静，而听其自动。经云：“静者动之墓。”盖以动自静里生出，不静不动也。动非常动，有时仍归于静。动静静动，循环不已。如二气往来天地间，自成造化，人不能法天，故人自为人，天自为天。能于天地合体，日月并明，我亦天耳。那么能行此道，不必论出世居世，不能行此道，出世与居世等耳。山中非尽隐士，世上亦有高人。总要潇潇洒洒，不可拘执于流俗。那么日用于寻常，无非大道于本身，但庸人自不知耳，往往求诸身外，真是道在迩而求诸远。噫！得道不难，行道却难。行道不难，守道却难。能行能守，一得永得矣！
诗云：扰扰尘寰几度秋，世人尽为名利忧。
谁晓九转还丹理，从容且向静中求。
又云：道德五千句句真，静观窍妙自生春。
几回笑指通幽处，数点梅花天地心。
张真人云：深霄人寂静，室雅一窗虚。
清淡禅心爽，正观妙性舒。
中和兼体用，动静认真吾。
穷彻阴阳理，玄功自不殊。
修道之士，先须识得源头，握其总纲。道德经谓玄之又玄，众妙之门。能悟入此众妙门者，始能得其道要之众妙。否则揣摩半生，终落空亡。大学首章云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这四句已将古圣先贤之道，合盘托出。而庸俗之人，只当文章念过，可谓遇宝不识也。那么大学之道，第一句就说明，这个大道是大人君子之学，非一般小人管窥蠡测之见，在明明德一句，要知上明字，是由暗而使之明，下明乃指德之纯而言。此章言明德，后章言明命。然明德与明命，虽名殊而实同，其要同归一性耳。此性初无不明，就是因为人的后天气质所蔽，所以有时就不明道理。那么学道之士，必先死后天气所障蔽的先天真