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本书已经一再指出，齐之稷下先生颇类似于古典社会的代议士，其中有
各式各样的人物，也有各式各样的流派，各种史料记载他们“不治而议论”、
“各著书言治乱之事以干世主”、“不任职而论国事”和“讲集议论”。这
种精神显示了古代民主的生活。宋钘、尹文就是在这样情况之下活动颇力的
人物。这里我们要说明的是，各派学士既济济一堂，“讲集议论”，久而久
之，自然会经过互相影响，冲淡其本身之学派性，而受他派的感染，甚至形
成调和色彩的折衷派。知道了稷下学宫的这一情况，我们对于宋、尹学派之
不尽为道家及揉杂儒、墨的道理，就可以理解了。
我们循照叙述杨朱派之例，先检视先秦文献中对宋、尹派的评论，以明
其主旨之所在：
“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民
命，人我之养毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋猓А⒁奈牌�
风而悦之，作华山之冠以自表。接万物以别宥为始。语心之容，命之曰‘心
之行’。以驩合欢（欢），以调海内，请（情）欲置（寡）之以为主。见侮
不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教；虽天下
不取，强聒而不舍者也。故曰：‘上下见厌而强见也。’虽然，其为人太多，
其自为太少。曰：‘请（情）欲固置（寡），五升之饭足矣。’先生恐不得
饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：‘我必得活哉！’图（倨）傲乎，
救世之士哉！曰：‘君子不为苛察，不以身假物。’以为无益于天下者，明
之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是
而止。”（庄子天下）
此段对宋、尹的评述，颇为详尽。我们从中可以看出：第一，宋、尹一
派与道家有近似处，也有离异处。所谓“不累于俗，不饰于物”，类似于庄
子一派的行径，但从处世态度看来，又与道家避世、逃世的思想绝异。天下
篇明说宋、尹为“救世之士”，一则曰：“愿天下之安宁，以活民命”，再
则曰：“不忘天下，日夜不休”。此种与道家离异之处，正是与墨者近似之
处，所谓其欲周行天下，“禁攻寝兵，救世之战”，不惜“上下见厌”而“强
聒不舍”，正似“强求（救）之而不得也，虽枯槁不舍”的墨者的行径。其
次，宋、尹一派与墨者虽有相貌合的论点，但也有相神离的论点。宋、尹派
主张利天下，归本于内心存养，因此，天下篇评述此派时，一则曰：“以此
白心”，再则曰：“语心之容，命之曰心之行”。此种与墨者神离之处又适
为与思、孟一派近似之处。其三，就内心存养而言，宋、尹一派并不完全与
思、孟学派相同，思、孟说的内心存养，归本于“诚”的天人合一的道德情
操，而宋、尹一派则归本于伦理化了的道家之自然天道观。这样宋、尹在其
渊源上还是属于道家，因为他们的思想体系虽揉杂了各种学派的因素，而其
所持之道体观实为此一体系之出发点，所谓“不累于俗，不饰于物”，便是
证件。我们考察了此派与儒、墨、道三者之离合同异，不能不把它列为道家
的一个支派。我们可以这样说，宋、尹一派的主要论点是道家自然天道观的
伦理化，就此种伦理化而言，一方面折衷于墨家利天下的实际活动，另一方
面又折衷于儒家内心存养的道德情操。司马迁父子谓道家采儒墨之善，这一
点在宋、尹学派的思想体系中，表现得最为明显。
依据庄子天下篇的这一段详尽的评论，再参酌宋、尹学派本身的文献（如
经各家所考证确定的管子书中的心术、内业等篇），我们就可以对于此派学
说勾稽出一条线索来。至于荀子把此派和墨家并列在一起批判的话，也可以
参考，例如他说宋钘“不知壹天下，建国家之权衡，上功用，大俭约，而僈
差等，曾不足以容辨异，县君臣”，“俨然而游说，聚师徒，立师说，成文
曲”，所论都是关于其揉合儒、墨的论点，但这还不是宋、尹思想的全貌。
宋尹一派的著作已佚失，现存管子中的心术上下、白心、内业四篇，先
后经刘节和郭沫若的考证，都认为是宋、尹派的遗作。郭著宋钘尹文遗著考
（收入青铜时代）于此考辨更详，现在把他对这四篇文献的史料判别上的结
论转述如下：
（一）心术本分上下两篇，上篇分经分传，前三分之一为经，后三分之
二为传。经盖先生所作，传盖先生讲述时弟子所录。
（二）心术下篇为内业篇之副本。如以二者比附，则可发见，除首尾无
可比附外，心术下篇只是内业篇的中段，而次序是紊乱了的。二者互有详略，
而大抵相同，其间也有比附之语错杂其中。
（三）白心篇与心术内业虽为一系，但就其思想言，其成书较晚。故心
术内业为宋钘著述或其遗教，而白心则出于尹文。
著者同意此四篇“毫无疑问是宋钘、尹文一派的遗著”，至谓白心一篇
出于尹文，还不敢遽视为断案。
第五节 宋尹学派的伦理化的道体观
宋、尹派的学说，富有折衷调和的色彩，已如上述，但前面所提到的此
派的各种理论，不论“语心之容”也好，或“禁攻寝兵”也好，或“白心”
也好，或“别宥”也好，只是已经表面化了的主张，而作为这一些主张的根
底，还有一个叫做“道”的概念。“道”这东西，依据他们的遗著看来，是
“虚而无形”的，然而万物却由此以生成，换句话说，“道”就是宇宙的本
体。这种概念，是否出于老子其人，我们还不能断定，因为老子一书是晚出
的，而在心术上下等四篇文献中，我们还找不出足以证明此概念出于老子的
证据。所以这个问题，只好暂作悬案，以待将来解决。不过，从这四篇文献
看来，这种道体观已达到相当成熟的程度，或许是先有所承藉的。
宋、尹所讲的“道”是这样的：
“虚而无形谓之道。”（心术上）“凡道，无根，无茎，无叶，无荣，
万物以生，万物以成，命之曰道。”（内业）
在这里，“道”虽然没有什么生成可说（“无根，无茎，无叶，无荣”），
但它却神通广大，变化无方，无所不包，无所不入，既无定所，又不可捉摸，
一言以蔽之，“道”是不可思议的。这种“道”，一方面是超感官的、形而
上的本体，另一方面，它带有道家自然天道观的“自然”色彩。
如果我们再作进一步的考察，那就不难看出，“道”和“气”是同一体，
“道”、“气”二字在宋、尹派文献中又是可以相互通用的：
“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”（心术上）
“灵气。。其细无内，其大无外。”（内业）
“其大无外，其小无内”的东西，当然只有一个，这个东西乃是“道”
或是“气”。
“道不远而难极也，与人并处而难得也。”（心术上）
“是故此气，杲乎如登在天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在
于己。”（内业）
在宇宙之间无所不在、并可“与人并处”、“在于己”的东西，当然只
有一个，这个东西乃是“道”或“气”。
“夫道者，所以充形也。”（内业）
“气者，身之充也。”（心术下）
这样看来，“道”和“气”都是与“形”和“身”对立的，因而在宋、
尹派看来，“道”即“气”，此点断无可疑。我们现在进一步用“气”的概
念来理解“道”的概念。
但在此处出现一个新的问题，“气”是什么东西呢？按照当时一般的理
解，“气”是物质之实体，它的最主要的特性是能够流转。表面看来，宋、
尹学派的道体观中的“气”的概念并没有完全排斥这种理解，首先，他们认
为“气”是流变的：
“灵气在心，一来一逝。”（内业）
“凡物之精，此（化）则为生。下生五谷，上为列星；流于天地之间，
谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。”（同上）
“气”即是“道”，故“道”也是流变的：
“天之道，虚无其形，虚则不屈，无形则无所低■，无所低■，故遍流
万物而不变。”（心术上）
“道也者，动不见其形。”（同上）
“夫道者，所以充形也，而人不能固，其往不复，其来不舍。”（内业）
这样看来，宋、尹派以流变之“气”为万物之所以生，”为宇宙之本体，
并以其流变为自然之理。就这一点来推理，本来可以导出唯物主义的世界观，
然而宋、尹派却坚持着此“气”、此“道”为形而上的本体，甚至他们把“道”
和“气”伦理化了，其所伦理化的程度达到了这样的地步，即它失去了物质
的涵义。因此，我们要进一步考察宋、尹派“道”的另一种表述：
“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以
修心而正形也。”（内业）
“大心而敢（放），宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛（奇），
见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是谓灵气。（请看，‘其细无
内，其大无外’的灵气，原来就是这样的伦理的本体！）”（同上）
“是故此气也，不可止以力，而可安以德，不可呼以声，而可迎以意，
（原误作音，依韵改）敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物果（毕）得。”
（同上）
“唯圣人得虚道，故曰，并处而难得。”（心术上）
在这里，我们可以明显地看出，不论“道”或“气”，都是把世界观立
基于伦理观上的内心的本体，它是唯心主义的。从此可知宋、尹派借用流变
的“气”的形式，借用“气”的流变形式的自然性，然而在其伦理化的“气”
中，这种形式的自然性却被冲淡得只剩下一个影子，所谓“不可止以力”，
其积极要证明的是所谓“而可安以德”，“心静气理，道乃可止”。德既然
控制住了这个表面上具有自然性的“气”，那么德就成了道德的本体。因此，
著者认为，宋、尹一派的道德观是从道家的自然天道观来的，保留了它的形
式，而在实质上却以道德本体偷替了形而上的自然本体。
问题的提法，便是问题的解决。“道”、“气”，既然是道德本体，于
是各种道德诫令可以源源不绝地从自身的规定中导引出来。其向外“上功用、
大俭约”可以通向墨家；其向内“治心”又可向通向儒家。
“见害不惧”——这是“见侮不辱”的深一层义（郭沫若曾指出此点）。
“宽恕而仁”——这是“宋荣之恕”、“宋荣之宽”或“善气迎人，亲
于弟兄，恶气迎人，害于戎兵”的同义语。
“独乐其身”——这是“举世非之而不加沮”的张本。
在这里，我们对于宋、尹一派道德本体的规定如何导向儒、墨，不拟详
加申论，只须指出，像“君子不为苛察，。。以为无益于天下者，明之不如
己也”等语，颇接近儒家的名辩观，而“凡民之生也，必以正平，所以失之
者，必以喜、怒、哀、乐。节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬”（心术
下）等语，已经完全是儒家的口吻了。
我们此处所要追寻的是此派如何以内心存养把握道德本体的问题：
“精也者，气之精者也。气，道（导）乃生，生乃思，思乃知，知乃止
矣。凡心之形，过知失生。一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，
变不易智，唯执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物，君子使物，不为
物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。”
（内业）“执一”正是说把握一个虚灵的本体。宋、尹派的内心存养或所谓
“治心在于中”，推其极可以治天下、君万物，这就和思、孟学派合辙了。
思、孟派的内心自我存养是要把握道德本体“诚”；而宋、尹的内心自我存
养是要把握道德本体“灵气”，名虽有异，而实质相同。在这里，宋、尹派
的道体观便是主观唯心主义的说教。因此，他们便从自我存养的唯心主义导
向神秘的灵性论：
“四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近。”（内业）
“专于意，一于心，耳目端，知远之证（近）。”（心术下）
“人能正静者，筋肕（韧）而骨强，能（而）戴者（诸）大圜，体乎大
方，镜者（诸）大清，视乎大明。正静不失，日新其德。照知天下，通于四
极！”（同上）
由此看来，宋、尹派的灵性论是极端的唯我论，因而又导出宗教的神秘
性的结论：
“能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎�