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在，心随境转很苦恼。这是用功之处。
在日常生活当中，穿衣吃饭都是用功的地方。吃饭怎么用功？吃饭你想想看，眼看到菜，眼根对色尘，舌根对味尘，鼻根对香尘，这直接的。在这个时候看了，你是被境界转还是你转境界？大部分的人，迷人都被境界转。这个好吃多吃几个，那个不好吃不想动它，你被境界转了。觉悟的人怎么样？觉悟的人眼看是一个色，平等色；鼻嗅，平等香，他没有分别、没有执著；舌尝味，平等味。我要问：平等味里头有没有酸甜苦辣咸？有。不能说平等，酸甜苦辣咸没有了，还是一样有，但是怎么样？他没有分别，他没有执著。没有分别、没有执著，酸甜苦辣咸就平等了。眼见色，色有没有红黄蓝白黑？有。只要你不分别不执著，红黄蓝白黑平等，没有高下！没有说这个我喜欢、那个我讨厌，没有，平等！这是什么？修行。你就讲穿衣吃饭，哪一样不是修行？你会修行，哪个地方不是道场？哪个时候不是道场？一切时一切处都是道场，无上道是这样修成的，没有选择。
选择是对幼稚园的学生，他刚刚入门，他没有这个能力，他没有这个知识，所以需要严加管教。如果他有这个见识，不需要了。有这种智慧能力的人，说实在的话，四众同学当中也不多。一有不高兴的事情，面色马上就很难看，甚至於脾气就冒出来，不行，这是凡夫，一点功夫都没有。不但你没有功夫，在儒家讲一点涵养都没有。因为什么？真正有涵养的人他还能忍。虽然心里不高兴，喜怒不形於色，不表现在外头，这就有涵养。功夫不是这样的，功夫是化掉了。确实外面境界没有破坏你的清净心，不但没有破坏你的清净心，反而增长你的清净心，没有一样不增长你的戒定慧，你戒定慧三学天天增上。
凡夫在境界里面，他不是三学增上，他是烦恼增上，贪瞋痴慢天天增长，这个就坏了。贪瞋痴慢增长，哪有不堕落的道理？学佛的同修都晓得，贪瞋痴是三恶道的业因，这个东西增长，三恶道机会就增长，机会就多了。你叫他往哪里去？三恶道去，这不能不知道。所以一切处一切时，对一个觉悟的人，对一个会修行的人，没有一样不好。「悉已臻」，臻是达到圆满。迷而不觉，那就没有法子，决定随境缘所转，一点自由都没有。你能转境界，你得大自在。末后这一句『此自在修』，「自在修」最低限度法身菩萨，得大自在。依大自在而修，修，增长大自在。我们称观音菩萨「观自在菩萨」，他的方便力。他这个方便力就是随顺一切法，都能增长自己的佛法。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二七八卷） 2004/7/22 香港教育协会 档名：12…17…1278
诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第七首看起：
【恒住涅盘如虚空。随心化现靡不周。此依无相而为相。到难到者方便力。】
这一首偈是讲「寂用方便」，第一句是讲寂，所依的；第二句就是讲用，讲它起作用；第三句是讲无碍，「寂用无碍，为无住涅盘」，凡夫小乘难到。所以末后这一句『到难到者方便力』，难到能到，也就是难证能证的意思。我们读了这首偈应该怎样学习，怎样帮助我们成就道业。
第一句说得好，『恒住』，「住」是安住，「恒」就是经常，永恒要安住在涅盘；安住在涅盘，不执著涅盘，这很重要。如果有心，这就有住，无心，那就非住，这个事情难办了。到底是有心还是无心？有心错了，无心也错了，所以有心无心统统要放下，统统要离开，这才是涅盘境界。这个境界也是经教里头常说的，有住是妄想、是分别、是执著，无住还是妄想、还是分别、还是执著，那要怎么办？只要你放下妄想分别执著，你就得大自在，那才叫「恒住涅盘」。
「涅盘」是什么？涅盘是性体，『虚空』是比喻，比喻涅盘，涅盘清净像虚空，虚空一法不染，取这个意思。虚空里面含一切法，你看看哪一法离开虚空？一真法界没离开虚空，十法界依正庄严也没有离开虚空，六道，三善道没离开虚空，三恶道也在虚空里头。虚空没有染著，虚空没有分别，虚空没有执著，虚空从来没有起心动念，把虚空比喻作法性。但是你要晓得，虚空并不等於法性，为什么？法性灵明觉知，虚空冥顽不灵。虚空这个现象是法性变现出来的，法性能变，虚空法界刹土众生都是属於所变；我们要晓得，能所是一不是二。佛陀讲经说法常常用这个来做比喻，我们从比喻里面体会到佛所说的真实义。
这一句，诸佛如来、法身菩萨、声闻缘觉，觉悟的人他们的心相如同虚空一样，所谓一法不立。宗门，禅宗讲求这个，完全从体性上说，希望你悟入体性，没有悟入体性之前，不允许看经，不允许看文字，文字就是祖师的语录。悟入这个境界，所谓是明心见性，见性之后才起修。修什么？你烦恼习气没断尽，你悟入的没错，是佛菩萨的境界，就是知见等同诸佛如来、法身菩萨，可是实际上你烦恼习气没断，你还是凡夫，说实实在在话，你还是出不了六道轮回。悟后起修，在哪里修？历事炼心。
下面这一句，『随心化现靡不周』。这叫真修，你前面的悟入是解悟，通过「随心化现」，那你就是证悟，有体有用。只有解悟，有体没有用，这个不圆，修证不圆满，实际上的利益得不到。虽然说实际的利益（就是讲修行证果）你得不到，可是世间的利益能得到，世间变成什么？世智辩聪，一般讲聪明智慧、辩才无碍，那个不等於证果，这个道理一定要懂。所以，悟了之后要起修。从哪里下手？持戒，小小戒都不舍，这个道理不能不懂。
所以学佛，善知识非常重要，我们一般讲老师，老师教我们，老师给我们做榜样。我初学佛第一个老师章嘉大师，章嘉大师把修行的纲领教给我，那是我问的，我向他请教：佛法无比的殊胜我知道，怎样能契入？他教我「看破，放下」，教我「布施」。过了没几天，大概是一个星期，因为我们是一个星期见一次面，应当是第二次、第三次，他老人家给一本书给我看，什么书？释迦牟尼佛的画传，外国人画的，不是中国人。因为里面的注解全是英文翻译的，我看了之后不太懂，刚刚入佛门。他教我去看《释迦方志》、《释迦谱》，介绍这两本书，这两本书在《大藏经》里面。所以我们得要去找这两种东西，那个时候这两种书没有单行本，在台湾找不到。我在善导寺，善导寺有个太虚图书馆，这里面有藏经，在藏经里找到了。《释迦方志》只有一卷，不多，我就先把它抄下来，抄在笔记本上，释迦牟尼佛的传。《释迦谱》有四卷，分量比较多，讲得比较详细。
这一点很重要，我们要学佛，这佛从哪里来的？佛教是从释迦牟尼佛来的，那么你对释迦牟尼佛不能不知道，这个教学的次第很重要。所以首先老师教导我们是认识释迦牟尼佛，了解释迦牟尼佛，他是一个什么样的人，大乘经教里常讲的世尊示现八相，八相成道就是讲释迦牟尼佛的一生，从兜率示现降生，这里头意义就很丰富。兜率是印度话，翻成中国的意思是知足，所以兜率天翻成中国意思，知足天。我们世间人他为什么会造业？为什么会受报？不知足！
世出世间圣人常常教导我们知足常乐，那不知足的人是永远在痛苦，永远是患得患失。没有得到的总希望能够得到，得到之后又怕失掉，这完全是个错误的思想在作祟，他不是一生受苦，生生世世在受苦，经教里面常讲的可怜悯者，确确实实是可怜悯，愚痴，愚昧无知。成佛头一个条件就是知足，知足才能作佛，知足才能够广度众生、利益众生，用现代的话来说，你才能够为广大的众生服务，你要知足才能够服务，这个工作才能做得好。你不知足，怕的是在服务当中产生罪过，为什么？你有私心，贪瞋痴慢没断。这些事古今中外太多太多了，哪一个国家地区没有？哪个朝代没有？所以佛给我们示现，成佛度生基础是知足，样样都知足，决定没有丝毫贪心，没有丝毫瞋恚心。
「随心化现」，这个心不是说佛，不是随佛的心，随众生心，你看《楞严经》上不是说得很清楚吗？「随众生心，应所知量」，化现就是应所知量。「靡不周」这一句可了不起，这三个字显示如来在果地上，用我们现在的话来说，神通广大。《普门品》里面赞叹观世音菩萨千处祈求千处应，这是「靡不周」的意思。那个千处的「千」字不是数字，是代表什么？代表无量无边无尽。我们在大乘教里面学习这么多年明白了，特别是在《华严》里头，观世音菩萨是不是只在娑婆世界度化众生（娑婆是释迦牟尼佛的教化区）？不是。观世音菩萨在遍法界虚空界无量无边诸佛刹土统统都示现，哪个地方有感哪里就有应。观音菩萨如是，文殊、普贤亦如是，地藏、弥勒亦如是，这些大菩萨哪个不是！
也许有人要问，到什么地位才有这样的神通智慧？《华严经》上告诉我们，圆教初住菩萨，三贤菩萨，十住、十行、十回向，但是一般说来都是说地上菩萨，十圣，初地以上。「随心化现靡不周」，这个没有边界的，无量无边，这从事上说。从理上讲，这是本能，为什么？无量无边，不要说世界，包括虚空，虚空法界刹土众生，唯心所现，唯识所变。那个心跟此地讲的心不是一个心，这是众生心，这是迷而不觉；法身菩萨我们讲那个心，那是真心，那是本性，能现境界。后面还会详细的说到，能现能变。
六道凡夫能现能变的性识跟所现所变的事相分开了，他以为是两桩事情，不是一桩事情。现在哲学里面讨论的宇宙人生的真相，它就是二元，有能有所，有能现能变、所现所变，它有能有所。佛法里面给我们讲能所是一不是二，佛法也讲有能有所，但是能所是一不是二。什么时候你真正知道能所是一不是二，你开悟了，佛法里面讲大彻大悟就是这桩事情，大彻大悟。大彻大悟之后才明心见性，明心见性是证悟，大彻大悟是解悟，你明白了，你没有证得。为什么没证得？你还带著烦恼习气，所以你的心明不了，你自性没见。可是你知道心性的功能不可思议，心性跟万事万物是一不是二。
这个道理事实真相，你肯定了，你不怀疑了，你承认了，你自己烦恼习气没断，你还要历事炼心，炼什么？说老实话，要讲到关键的所在、枢纽的所在，就是在炼能所是一不是二。直接修学这个法门的，宗门里面讲顿悟、顿超、顿证，上上根人，普通人办不到。普通人要从教下，教下是渐悟，能悟入这个境界，然后要渐修、要渐证，这是用的手段不一样。由这个地方，我们就体会到诸佛菩萨的慈悲，众生根性不相同，利根的、上智的这走宗门，快速！中下根性的人就教你走教下、教门，教门是循序渐修，好像读书一样，小学、中学、大学、研究所，不断帮助你提升、帮助你悟入、帮助你证得，证得之后就周遍法界。所以当你觉悟了，明白佛在经上讲的这种事实真相，你不怀疑，你能肯定，从此之后你把心量拓开，这叫真修。
我知道这佛常常教我们的，「心包太虚、量周沙界」，这是我们自己的心，我们自己的真心本来肚量是这么大，包虚空遍法界，本来是这么大。现在我们听说明白了，可是实际上心量还很小，鸡毛蒜皮的事情都要斤斤执著，不能够包容，人事物都不能包容，这可怜！你要怎样把你这个心量拓开，把你这个心量扩大，扩大到跟佛在经上跟我们讲的一样，也是心包太虚，量周沙界？圆教初住菩萨证得，他的心量就这么大，所以「靡不周」他能做到。他就在遍法界虚空界随众生心应所知量，不是在一个世界，在一个世界出不了的，他还没有明心见性，我们讲权教菩萨，为什么？他出不了十法界。诸位要晓得，十法界就是一佛土，我们娑婆世界的十法界，他就不能到他方十法界，他去不了；他可以。
所以权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，他这个随心应化就是不能离开娑婆世界，必须要超越，证得一真法界。我们通常讲通途法门，他们的成就是在华藏世界，到华藏世界就有这个能力，他的随心应化是遍法界虚空界。你要是往生到极乐世界也是这个境界，生到极乐世界那个范围就大，你看看《弥陀经》上虽然文字不多，但是说得很清楚，西方极乐世界的人，净土三经里面所说的，统统是极乐世界的凡圣同居土。他那个凡圣同居土太殊胜了，这里面的人跟�