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地方去体会，佛菩萨现无量无边身，就像水中月，而且现的身不一样，色不一样，形不一样，相不一样，名字不一样，这是什么原因？众生分别心不一样，总是随众生心应所知量。
再说，不要说佛了，回过头来我们细心观察自己，我们自己这个相，我要问昨天这个相跟今天这个相一样不一样？你说也一样，错了，怎么可能一样？要是一样的话，就等於说我们这个底片（幻灯片）放在银幕上没有换，没有换就一样，它要换了的话，不一样。像看电影，你看到那个相是一样的，一秒钟换二十四次，它怎么会一样！我们现在这个相，就是依《仁王经》上佛讲的这个，一秒钟它要换二十一万六千次，怎么会一样？不要说昨天跟今天不一样，我刚才讲的是用昨天跟今天相比，那今天，上一个点钟跟现在，一样不一样？再说前一分钟跟这一分钟，一样不一样？再说前一秒钟跟这一秒钟，一样不一样？不一样。不一样就答对了，就用《仁王经》的说法，一秒钟它就换了二十一万六千次，你怎么会一样，永远不停。这叫什么？五蕴里头这叫行，八苦里面这叫行苦，行苦就是不住，它停不住。停住就好了，停住不就变成长生不老了。说刹那不住，时间太长了，刹那太长了，一刹那九百生灭。你明白这个道理，底下这句你就很好懂。
『见佛种种身』。一秒当中，一秒这么长的时间，佛这个身已经现了多少次？二十一万六千次，不是种种身吗？谁见到？法身菩萨见到了，法身菩萨那个眼睛厉害，我们的眼睛不行。我们的眼睛看到幻灯机，不能看电影，幻灯机上我们按一个钮换一张，按个钮换一张，我们看到底片的生灭，看到它换片子。电影机里面的速度我们就看不出来，何况我们现实环境。依佛所讲的，佛的方便说，我们从这个地方去体会，这是真相，诸法实相。
所有一切法，没有一法例外的，我们人身体是如此，我如此，你也如此，他也如此，各个如此，花草树木也如此，桌椅板凳也如此，山河大地也如此，没有一样的。这一张桌子摆在此地，前一秒钟跟后一秒钟它已经现了多少个相？二十一万六千次。我们今天要这个说法，跟一般人说，人家说我们神经病，头脑有问题。他说这明明没有变，这个样子，昨天是这个样子，今天还是这个样子，哪里变？跟这些人就方便说，你说没变，好，就没变；你说一样，好，就一样，真的行得通。你一定说它不一样，一定要说它有变化，那两个人就打架去了。
人与人都能交往，要记住和为贵，他错了跟他错，表面上跟他错，内里我清楚，表面上装糊涂，我们才能相处。不装糊涂，日子不能过。在这个里面，那个和为贵也看到了。所现一切相都是性德变现的，唯心所现。性德里面没有冲突，性德里头没有矛盾，性德里头没有误会，所以宇宙是和谐的。宇宙之间万事万物是相辅相成，互助合作的，决定没有冲突。冲突不是自性，自性决定没有冲突，和为贵。法性原本就是这个样子，《易经》里面称为太和，太和就是法性，太和就是道，随顺太和就是德，道德。怎么随顺？性德，性德是和睦，我们懂得用和睦，守住和睦。你懂得用和睦，中和，中和是德。中是什么？不偏不邪就叫做中。不偏不邪没有邪恶，自性里头没有邪恶，自性里头是至善，儒家讲的「止於至善」，至善是性德。儒家讲中庸，用中，佛法讲中道，所以这是性德的大用。我们讲体相用，太和是体，中和是用，保和是相。
北京皇宫里面三个大殿，就叫太和殿，中和殿，保和殿。这三和表示什么？道德。太和是道，中和、保和是德，完全随顺，太和。所以，古圣先王都懂得以道治国，以德化民（用德教化人民）。他根据什么？在佛法讲就是法性、法相，他随顺法性、法相，那还有什么话说！在现在人来讲，他随顺大自然的法则，大自然的原理原则，这就决定没有错误。大自然里头没有分别，大自然里头没有执著，大自然里面没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，没有五欲六尘，它的运作永远是平等的，永远是和谐的。我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永恒的，都是遍法界虚空界；真诚遍法界虚空界，清净平等遍法界虚空界，正觉慈悲遍法界虚空界。你说人在这个境界里头，何等的幸福，何等的圆满，圆满比美满更胜一筹，美满不见得圆，圆满决定美满。
如果我们明白这些道理，了解这些事实真相，稍稍契入几分，你就对这门学问欲罢不能；我可以不睡觉，我可以不吃饭，这个东西不能不学。所以孔老夫子自己说，那是真话，也给我们做榜样。夫子说我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去不如学也。「学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。学所以治己，是对治自己的，不学则不智；教所以治人，教是教别人，不教则不仁，你不教就没有慈悲心，没有慈悲心什么都没有了。这个道理我们懂，「一即是多，多即是一」，它是一体的。你没有慈悲，你真诚没有了，清净平等正觉都没有，这五条有一个全都有，决定分不开。什么是慈悲？真诚是慈悲，清净是慈悲，平等是慈悲，正觉是慈悲。再把事相连上去，看破是慈悲，放下是慈悲，自在是慈悲，随缘是慈悲，念佛是慈悲，没一样不是慈悲。慈悲就包括了一切法，一法如是，法法如是，你才晓得它的关系。
为什么这样？一体，见了性才晓得，性德。性德不能分割，一证一切证，一通一切通。所以古人讲一经通一切经都通了；一法明了，法法都明了，这真的不是假的，为什么？世出世间一切法，唯心所现，唯识所变，你要是把那个根本通达了，性识通达了，要不要学？不要学，全通了。这是甚深大法，法法平等，无论哪一法都能通到性识，因为什么？它是唯心所现，唯识所变，它的根是一个，世出世间万事万法根是一个。
所以你要有恒心、要有耐心，不要去换，这一法通到底，通到明心见性，到明心见性一切法自然通达。但是每个人无量劫来习性不相同，这是我们愚痴、迟钝原因之所在。如果我们这一生学的这个法门，我们过去生中曾经学过，那就快，你阿赖耶识里头有种子，现在又遇到，这个种子印象加深，你悟得快。如果你现在学的这个法门，过去生中没学的，很困难，觉得很生涩，很不容易理解，说明过去生中没有学过。这种情形，我相信我们每个同学都有经验。你不相信，你把《大藏经》翻来看看，有些真的很喜欢，有些看不进去，不想看，不是不好。这个在佛法术语里面讲，叫契机、不契机。机跟过去生中有关联。
佛法八个宗派，像密咒，有人一学密咒他就朗朗上口，他就音念得很准确，很快就能背诵，过去生中学过。有些人对这个密咒就一点都不能接受，你教他念，教了好几遍，他记不住，这是什么？过去生中没有学过，初学就很生了。过去生中学过的，你接著干很熟，你要说没有过去生中的因缘，怎么会有这个现象？那这个现象讲不通。有这种现象，肯定人有过去生，过去生还有过去生，既然有过去生当然有来生。这个地方也能够很明显的让你觉察到，一切众生都有三世，不能不信。
学佛是教我们开智慧。真正要开智慧，就在日常生活当中，六根接触六尘境界，对人对事对物你要细心，佛经上讲的「微密观照」。这四个字我们要是做不到，我们就换句话说，细心观察，这个总可以试。细心观察的时候，你就能够看到一些徵兆，从这些徵兆更深入的去观察，你就能了解事实真相。纵然见不到，能体会得到，你对於圣贤人的教诲就生信心了。信心的建立实在是不容易，有信心你就有受用，没有信心很难有受用。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二六０卷） 2004/4/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1260
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂最后一首看起：
【心分别世间，是心无所有，如来知此法，如是见佛身。】
这四句偈义理很深，清凉大师在注解里面讲「后偈」就是最后这首，「复拂前迹」。拂，我们用现在的话大家容易懂，就是否定，前面所说的现在完全把它否定。「谓即前分别之器」，前面所讲完全是分别，器就是器世间，就是说我们这个物质的世界，包括虚空、空间、时间都包括在里头，包括刹土所有一切众生，这叫器世界，「亦无所有」。完全是讲诸法实相！怎么说无所有？真的是无所有。这我们在前面也讲过不少次。一切诸法，佛说幻有，幻有不是真有，确确实实就像我们看电影，银幕里面景象一样；像我们看电视，这个电视画面上的景象一样，有即无有。现画面的时候，你就要知道那就是没有，不是不现画面的时候知道没有。现画面的时候，你知道那是有，那你就错了，现画面的时候，它这个银幕还是干干净净，一尘不染。
这就是大乘佛家常讲，当相即空。不是说相没有了是空，相没有了是空好懂，那三岁小孩都懂得。当相即空，那就是智慧，它有没有相？有相，有相晓得是什么？空的。空是什么？银幕丝毫不沾染，为什么？它确实不存在。你讲这个画面，画面已经过去了。《金刚经》上讲的「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。那把心换个字，过去相不可得，现在相不可得，未来相也不可得。心是能现，相是所现，能现都三心不可得，它所现的相怎么会可得！所以，末后他一定要把它否定，要不否定的话，他根本就不了解事实真相。
相有性无，事有理无，那个有是幻有。有，不是真有，所有一切有法，佛家讲的有为法，有为法都是刹那生灭。这个刹那是形容词，不是真的一刹那，因为事实真相比这个一刹那短得太多，一刹那太长，《仁王经》上讲一刹那就已经有九百生灭了。所以我们凡夫，不但是凡夫，十法界里面的佛菩萨，都见不到真相，这个原因就是粗心大意，这是真的，实实在在粗心大意。粗心大意这句话真正意思懂得的人也不多，没有少分契入境界，这句话不懂，含糊笼统的好像有这么回事情，真相不知道。粗心到底粗到什程度？大意到底大到什么程度？不晓得，含糊笼统。不但凡夫含糊笼统，多少世间名人学者也是含糊笼统，我还见到一些大学名教授，国内外，跟他谈起来的时候也是含糊笼统，实在是不容易。
这是大经大论里面佛常说的，「佛法无人说，虽智不能解」。那就是世间聪明智慧的人，佛讲的他不懂，一定要有人说。什么人说？过来人说，不是过来人他说不出来，他也不懂。所谓过来人，就是佛法里面讲修行证果的人，那就没错；修行而不能证果，还没证果，他所说的是听说的，听佛这么说的，听祖师这么说，自己没亲证。如果自己亲证，那就不一样。我听佛说，我可以给他证明，他讲的话没错，为什么？我证到了，我见到了。所以佛说那个说法的人标准在此地，这个标准就是我们现在所说的，法身菩萨。破一品无明，见一分真性，证一分法身，这是法身菩萨。他不在十法界，他在一真法界。
这些人应化到我们世间，来给我们说法；这些人示现在世间，身分不一定，应以什么身得度，他就现什么身。无论现什么身他都是佛，他都是菩萨，我们肉眼凡夫不认识。甚至於他现个乞丐身，我们世间人看到，叫化子，讨饭的，不知道，连虚云老和尚这样的大德都不知道。你看他朝五台山，那是真正诚心把朝山的功德回向给他的母亲，回向给他的冤亲债主，三步一拜；三步一拜不分寒暑，三年才拜到五台山。这样虔诚，那么样的辛苦。尤其是冬天，冬天跟夏天，严热、酷寒，那很难度过，他还要拜。所以两次冬天都生病了，在荒山野岭，四周围没有人家，那真可怜。这感动了菩萨，菩萨化身，菩萨是什么身分？乞丐要饭的。路上碰到一个乞丐，乞丐看到他那么可怜，就发心来照顾他。他就问这个乞丐：你叫什么名字？他说他姓文，他叫吉，吉凶的吉，叫文吉。住在哪里？他说：住在五台山。他说：我就是要朝山的，朝五台山。难得难得，我的家乡在那边，我照顾你。他说：你到五台山去问我，大家都知道。他就记在心里，第二年在路上又碰到文吉，文吉救了他两次命，所以到五台山拜文殊菩萨之后，就打听问这个人，他就说明他朝山经过，遇到这个乞丐两次救他。人家说那是文殊菩萨，他才恍然大悟