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时时想到给别人方便，自己受点委屈没有关系，业障消了。所以我们以再多的身分，再多的活动，我们的宗旨、目标没有变，化解冲突消业障，帮助众生消业障是真正消自己的业障。业障消除，一心称念求愿往生，哪有不生的道理！这是前面两句，我们懂得怎么个学法，在这个多元文化的世界，我们要懂得运用各种不同的身分，善巧方便自行化他。
后面这两句，『了知诸世间，现形遍一切』。这里头最重要的是「了知诸世间」，了知诸世间，在我们现前学习来说，你得要有丰富的常识，你要多接触。这个世界各个地区、各种族群、各种宗教，都是我们现身的场所，你对它不了解怎么行？这就是现在在这个世间决定要开放，决定不能拘束在一个地区，跟其他地方互相不往来。这个时代过去了，古时候可以，现在不可以了。现在的资讯发达，世界上任何一个角落出了一点事情，几分钟、几十分钟，全世界人都知道了，这是过去所没有的。交通便捷，环绕地球一周，现在飞机的速度不过两天而已，真的，地球是变成一个地球村了，我们对这个村子点点滴滴不能不知道。
所以世界的历史地理尤其是文化，变成什么？你必须要明了的，为什么？要去，你要到美国去，美国的历史、地理、文化你不能不知道；你不知道，你到那里去你就感觉到非常陌生，什么都不方便。美国历史你要不要读？你不读行吗？不读你行不通。他们的风俗习惯你要是不懂得、不学习，你到那个地方去，你不能够打进他们的社会；换句话说，你跟那些人格格不入，你不能不学。你要到欧洲去，你要不要学欧洲的东西？你要到非洲去，要不要学非洲的东西？你要到中国去，你要不要学中国的东西？不能不学。我们到哪个国家地区，在没有去之前，现在人讲恶补，补习，总得要用两、三个月的时间去阅读这些资料，去向人请教，听人讲解，然后到那边去才能跟人家打成一片，才能受到那边人的欢迎；他会对你感觉到很亲切，你对我们了解这么清楚。
友谊没有别的，建立在互相了解，了解愈深刻友谊愈坚固。除非是宿世的冤业，那是另当别论，或者是今世受一些有心人的挑拨离间产生误会，这又是一种。没有说是没有原因，统统有业因。果报有业因，业因有果报，因果循环，因果相续，所以不能不化解。化解是大学问，化解是大事一桩，不是小事。这是诸佛菩萨、圣贤教诲真正的目的。你有这个能力，你能化解自己，你也能化解你家庭，你也能化解亲戚朋友，能化解社会国家。这些是缘分。你有这个能力再加上缘，你能办大事，你能普度众生。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看下面第九首：
【此身无所从，亦无所积聚，众生分别故，见佛种种身。】
清凉大师说这首偈，说明「一多所从」，所从就是所从来，为什么会有一，为什么会有多，这种现象是怎么来的？当然这也是个重要问题，不能不说，不说众生有疑惑，所以一定要把真相说清楚。注解里面讲「以无生智，随物而感，谓一身多身，但由众生分别心起，故无积无从」。佛与法身菩萨证得法性，法性也就是法身；法身的体是法性，法性的相是法身，性相是一不是二。所谓法身无身，无身是一，现身，现身是随著众生的感而应的，众生无量无边，法性随顺众生之感，那个感是分别，所以佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这心想就是分别，从起心动念生，从分别生，从执著生，一切众生妄想分别执著无量无边，所以诸佛菩萨就有无量无边身，这是一定的道理。
无量无边身有隐、有显。隐，身在不在？在，看不见，六根接触不到，接触不到为什么说有？因为你有起心动念，起心动念这个波非常微弱，再微弱它也现相。心太粗了，所以这种微细的相你没有在意，你没有观察到，不是它没有。粗重的分别，那是大波大浪，这个显应就很明显，你就能接触得到，这是什么东西？我们今天讲虚空法界、山河大地、树木花草、芸芸众生，没有一法不是唯心所现，唯识所变。谁的心？自己的心，谁的识？自己的识，不是随别人。别人没有办法变境界给你看，佛都做不到，可是别人能给我们做增上缘，我们受别人影响，那个影响是什么？见色闻声，见到外面境界相自己接受，接受的时候在自己意识、末那里头，变起一个现相自己来受。唯识经论里面讲得详细，这是佛给我们讲真正的事实真相，你要是通达明了再不会冤枉人。你要是冤枉人那罪过很重，别人确实没有给你受，你自己变现出境界自己受。
我们举个比喻，我们从逆境里头来说，我们看到一个很讨厌的人、很不喜欢的人，见了心里就不高兴，是不是这个人给我的受？不是的。这个人现的那个相，我们的眼睛就像照相机一样，把他那个相照进来，照进来印在我们眼识里，眼识就好像是底片，这个相印在我们眼识，眼识没有分别，眼识没有执著，就像照相机一样它把他照下来，照下来之后，把这张相片传给第六识，传给第六识也不是像现在这样传真，不是这个意思；传给第六识，第六识接受过去之后，第六识也有相分，就是第六识它那个萤光幕，从眼识这个萤幕传给它，那个萤光幕里现相。诸位要记清楚，分别，它不是分别眼识这个萤光幕，它是分别第六意识自己的萤光幕。我们现在用萤幕来传递，这个大家知道。於是第六意识分别，第六意识的见分缘自己第六意识的相分。每个识都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。它不会缘前五识的，它是缘自己的相分。前五识是对外面境界接触，它只管传递，它接触之后马上传递进去，传给第六，传给第七，传给第八。传给第六分别，传给第七执著，它们都互通的。
第六意识分别，立刻就传给第七、第八，第八是档案室归档。所以第七识的执著，不是执著第六识的相分，是执著第七识自己的相分。你要是把这个搞清楚的时候，你要是怪外头人，人家真是冤枉死了，跟外头境界不相干。你所有的活动，六、七识都不对外，阿赖耶只是仓库，只是资料室；前五识、第六识、第七识来的统统归档。所以真正起作用的就是第六跟第七，转识成智是六、七先转；六、七是因上转，五、八是果地转，所以五、八你用功用不上。六、七转了，五、八跟著转，你在五、八上下功夫，没有办法，做不到。所以唯识经论里头，把这个事情讲得透彻，这才是佛家讲的心理学，比大学里头讲的那个心理学高明太多了。我们读了唯识经论，再看大学里头那些资料教科书，没看头，长篇大论说一大堆，一大本、一大本都没有说到关键上去。佛法里头这些论典分量都不多，字字句句说到关键上，你读了之后不能不佩服。
所以古德常讲自作自受，这句话的意思非常之深，一般人听了怎么样？真的是似懂非懂，你说他不懂好像是懂，你说他懂他真不懂，他要真懂了他的问题解决了，什么问题？绝对不会怨天尤人。懂了之后，无论受什么苦难不会怪人，怪自己傻，为什么自己第六意识见分分别自己的相分，又传递给第七识去执著；第七识也是自己的见分执著自己的相分。这真的非常微细，你念了之后也非常有趣味，真是个新闻。为什么？一生以来从来没有想到过，从来没有听说过，哪里知道我们里面的情形是这样的复杂！
人，内里面身体跟思想这个复杂情形，跟外面大宇宙完全相同，不增不减，无二无别。所以人身是个小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙通了，大宇宙就不难，也通了，一通一切通。你看看佛在经上常常用身做比喻，观身，你能常作如是观，容易开悟。唯识里面讲的事实真相，确实能够帮助你建立正确的人生宇宙观，用佛法的术语来讲，正确的了解诸法实相。根源，无生智，这是般若智慧，知道一切法不生，一切法不灭，一切法不来，一切法不去。世尊在楞严会上所说的「当处出生，随处灭尽」。速度太快了，这真正是高速度，我们现在人间科技达不到。在这种高速之下，我们迷了，不知道真相。真相是当处出生随处灭尽，不知道；不知道它是不来不去。不知道也还好，麻烦在哪里？强不知以为知，麻烦出来了，那怎么样？错解了，误会了，误会的根在这个地方。对宇宙人生真相误会的根源，你从这里才找到。你为什么会误会，从哪里误会起，这找到了。从根源消除，当然是最高明的。所以大师在此地讲「以无生智，随物而感」。
下面是解释，「一身多身，但由众生分别心起，所以无积无从」。它是变化的，而且有无是一不是二，一身无量身，不能说有、不能说无，你要说无，它确实有现相；你要说有，这个相不存在。我们现在所看到的相，你要晓得叫相续相，就像我们看电影银幕上的相一样，相续相，它是个生灭相。电影上银幕现的相，一秒钟那个幻灯片换二十四张，一秒钟二十四张我们就觉得它的速度太快，所谓是目不暇接；误会、看错了，以为是真的，其实是一张一张幻灯片放的。那个幻灯打开，就是这个放映机，放映机的镜头打开，这一张幻灯片照在这个银幕上，立刻把它关起来，关起来的时候换第二张，再把镜头打开，第二张现出来了。它是一张一张连著的，连著速度快了，你就不知道它是一张一张在换，就不知道了。
一秒钟换二十四张就把我们搞糊涂了，就把我们欺骗了，我们迷在其中。那现实这个环境，一秒钟生灭多少次？《仁王经》上世尊方便说，世尊给我们讲一弹指，一弹指的六十分之一叫一刹那，所以一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们一个健康的人，手脚很灵活的人，我们弹指会弹得很快，你算算看一秒钟只要弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千；换句话说，一秒钟这个现相的生灭二十一万六千次。电影银幕上一秒钟二十四次，你就不知道它的生灭了，现在是一秒钟二十一万六千次，相续相。我们在电影银幕看的是相续相，那个相续相慢动作，很慢很慢，我们现实环境是很快速度的相续相。
我讲这段经文，我记得好像是用七、八个小时说明这个现象。真正搞清楚、搞明白了，才知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你对这个世间所有一切相，对自己的身体，再也不执著了，为什么？执著不到；再也不打妄想了，为什么？想像不到。真的，想叫妄想，执叫妄执，哪有这回事情。你的喜怒哀乐爱恶欲都是自作自受，全是假的，一场空，绝非事实。这一般人见不到，要不是佛给我们说，我们怎么会知道？我说佛在《仁王经》这个说法是方便说，为什么？一秒钟二十一万六千次，不快，比光的速度慢，比电磁波的速度也慢，所以我们知道佛是方便说。而实际上呢？实际上那是亿万分之一秒，不是二十一万六千分之一秒，不是，亿万分之一秒，无法想像。你才动个一念头，这个念头就是几十万分之一秒，这是事实真相。这个现象法尔如是，它是自然的，本来就是这样的。只是众生迷了，迷而不觉，法身菩萨才觉而不迷，见到事实真相。
见到事实真相，叫见道。什么人见道？法身菩萨，圆教初住菩萨破一品无明、见一分法身，那就叫见道，就是见到事实真相，不再迷惑了。见到这个事实真相，你才真正明了遍法界虚空界是一个自己，叫清净法身。十方三世佛共同一法身，你的大慈大悲从法性里面流露出来，遍满法界虚空界，你的慈悲，你的爱心遍法界虚空界，你的智慧、你的德能、你的相好，没有一样不是遍法界虚空界。跟法界虚空界，上自一切诸佛下至地狱众生融成一体。这是事实真相。这个时候你才晓得一切众生跟自己是什么关系，就好像全身许许多多这些细胞，这些细胞跟自己什么关系你明白了，一体。
一切诸法，无一不是清净的，无一不是平等的，所以无积无从。一切诸法无所有，哪有积？哪有从？无所有，毕竟空，不可得，一念他就现相，无念就不现相。下面大师用比喻来说，这个比喻也是世间人常常讲的，我们中国人常说「千江有水千江月」。月亮只有一个在天上，晚上在河边，哪个地方有水，水里头就有月亮的影子。天上那个月是一，水里面的月亮是多，「一即是多，多即是一」，让我们从这个地方去体会，佛菩萨现无量无边身，就像水中月，而且现的身不一样，色不一样，形不一样，相不一样，名字不一