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的田产，他有不动产。从前施主布施给寺庙，不是布施钱财，是买田地送给寺庙，买山林送给寺庙。寺庙把他的田地、山林租给农夫去耕种，农夫有收成之后，分一部分供养寺庙，就跟纳税一样。这些农夫不必向国家纳税，因为这是寺庙的。他向寺庙纳租，寺庙收租，所以他的生活安定。他不靠信徒，他也不需要化缘，住在道场里面的人心是定的。生活清苦一点，绝对不会饿著、冻著，一心办道。所以没有一定的经济来源，那怎么行！今天中国大陆的寺庙恢复了，但是寺庙的经济制度没有恢复，而不知道经济制度是寺庙的命脉。经济制度不恢复，单单恢复寺庙，那是恢复了躯壳，生活的来源你自己去想办法。这对出家人是沉重的负担，身心有很大的压力，怎么能够安心办道！
我们明白这个道理，所以在最近这一个世纪，特别是最近半个世纪，真正有成就的都是在家居士。你要问什么原因？在家居士没有这么大的压力，特别是中国的老人，不管他从事什么样的工作，都会有一点储蓄。他老了退休之后，这一点储蓄让他能够安度晚年。我们这一代的人都有这个想法，都是这个作法，现代年轻人跟我们的想法、作法不一样了。身心安稳，无忧无虑，一心向佛学习。诸位要记住，向佛学习就是要学习帮助一切苦难众生。
佛帮助众生三桩事：第一个是帮助众生「深信因果，断恶修善」。这一条就是《了凡四训》里面所讲的改造命运，这个非常现实，这是最浅显的第一个科目。第二个科目是帮助众生「破迷开悟」，这才真正是佛学。第三个目标是帮助他「转凡成圣」，帮助他脱离六道轮回、脱离十法界，帮助他证得佛菩萨的果位。我们看看释迦牟尼佛当年在世，一生教化的是不是这个样子；我们今天的修学，与世尊当年所教、所学的相应不相应！这不能不懂。
请看法海菩萨偈颂第八首：
【劫海演妙音，其音等无别，智周三世者，入彼音声地。】
这一首偈是「入妙音」，第一句『劫海』是讲时间之长。诸佛如来、法身菩萨，前面跟我们讲三轮教化，这三首偈特别强调语音，它的意义前面跟诸位说过了。『妙音』，包括一切诸佛菩萨为众生所宣说的无量法门。贴切一点讲，释迦牟尼佛当年在世，四十九年为一切众生所说之法，字字句句都是妙音。「妙」的含义很深很广，到底妙在哪里，我们要知道。妙在这个音声是从自性里面流露出来的，那怎么不妙！会听的人听佛说法会开悟、会证果，我们在经上常常看到。在楞严会上，连摩登伽女听佛讲《楞严经》，才讲了一半就证三果，会听！开悟的就更多，如非妙音，如何能令听众开悟、证果！
既然如来所说全是「妙音」，佛灭度之后，这些弟子们把佛所讲的这些法，用文字记录下来变成经典，经典变成了「妙法」。诸位听这两个字，不要就联想到《妙法莲华经》。其实佛所说的一切经都是妙法，要懂得没有一部经不妙、没有一句法不妙，就是因为它是从自性里头流出来的。凡夫做不到，不要说六道凡夫，九法界的凡夫也做不到。为什么？没有见性。没有见性，他的思想、他的言语从哪里流出来的？从「识」流出来的，我们讲识心，就是「意识、末那、阿赖耶」，从这个地方流出来的。从这个地方流出来的就不妙，这个地方流出来的不是纯真、不是纯善。
世间修行人，我们常讲世间的圣人、贤人、君子，他们所说的话是善，善言善行不能叫妙。为什么？不能帮助你了生死出三界，只能够帮助你不堕恶道，生生世世可以享受人天福报。世间善人他们讲的是善言善法，不能称妙法，道理在此地。但是你要晓得，善言善法好懂。为什么？我们是凡夫，我们起心动念也是从心意识流出来的，容易了解。佛的言语不容易了解，他是从心性里流出来的，我们是用意识来应，因此往往错会了意思。我过去讲经的时候，曾经跟大家报告过，佛有没有意思？佛没有。佛要是有意思，那佛是凡夫，决定没有见性。见性永远离心意识，他还有什么意思！所以经典里头字字句句没有意思，称性而说，自然的流露。什么意思，听的人自己去会，听的人自己要不用心意识，就入进去、完全明了了；自己还有心意识那就难了。
马鸣菩萨教我们听经的方法，离言说相，离就是不要执著，不要执著佛的言说相；不要执著佛所讲的名字相，名字是术语，你要懂得，不能执著；不能够执著心缘相，心缘相是「我想它是什么意思」，一想就错了。会听的人「离言说相、离名字相、离心缘相」，会听！这样的人听经会开悟、会证果。我们为什么听了这么多年，愈听愈麻烦？著了相，著了言说相。佛不在世了，现在佛的言语写成文字，你著了文字相。著了名字相，里面一些名词术语，名词术语是佛为说法方便假设的。佛说一个「佛」，你执著真的有个佛，错了。「佛」这个名相怎么建立的？是跟众生对立建立的。没有众生这一边，佛那一边也没有了，假名建立的。佛教化众生确实用心良苦，其实佛并没有什么用心，我们凡夫看到的时候，那真的是叫用心良苦。以种种方式，佛经里面讲善巧方便来诱导众生，真的有缘得度；没有缘愈听愈迷惑，不是堕落在烦恼障，就是堕落在所知障。
开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这句话谈何容易！我们不能不细心去观察。怎样去学？你说现在叫我们离「言说、名字、心缘」，我们做不到，那得要功夫。我们是凡夫，因此佛教凡夫有教凡夫的一套方法。佛在戒律，「律藏」里头讲过很多次，「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」。佛为什么要说这个话？佛这个话对我们来讲是真实语，大乘佛法摆在此地，我们没有小乘的根基，听是听得很欢喜，不得受用，入不了境界。原因在哪里？没有能够离心意识。所以大乘法听了之后空欢喜一场，你的烦恼习气放不下。从前李老师常常跟我们讲，纵然你会讲经，讲得天花乱坠，你的烦恼习气没断，该怎么生死，还是怎么生死。讲经是什么？讲经是属於福德。你来生还不一定到哪一道去受生，但是你这一生能够讲经说法，无论在哪一道，你都有智慧。
我们同学，你们都知道安世高朋友的故事。安世高那个同学到＇共＋阝＇亭湖去作龙王去了，畜生道，他投生作一条大蛇，他去作神道。它为什么那么灵验？过去生中明经，他讲经说法。他福报很大，信徒很多，供养非常丰富，他前生喜欢布施。这个同学过去是个出家人，明经好施，得这个果报，这些都是事实。李老师当年告诉我，如果不开悟，不能够契入，就变成六道里面的有漏福报，享这种福容易造业。你就想想安世高这个同学，他做了龙王，水神。凡是经过＇共＋阝＇亭湖，这是它的地盘、它的势力范围，你不去祭拜它，你这条路就不平安，常常刮一阵风，你的船翻掉了，你的财物损失了，甚至於连命都保不住，它有这个能力。如果得罪它，它就给你发一场大水，人跟畜生多少人受灾难。这是它造业，逞一时之快，福报享尽了，死了之后堕地狱。＇共＋阝＇亭湖这个龙王自己也很清楚，知道自己一生造的罪业很重，还好前生的善根深厚，同学成就了，求同学来帮助它、来超度它。同学劝它断恶修善，劝它回头是岸，把它把所有的财物统统捐献出来，建一座佛寺，以这个福德，它脱离畜生道，生忉利天。这个事情是安世高替他办的。我们读了这段公案，要知道警惕。
所以今天我在这里讲佛门里头一乘圆教的大法，我并不劝你们学习，你们可以听。为什么？我所讲的，把这个大法完全迁就於我们现前的境界，完全落实在自己生活范围。可是你怎样才得利益？这就是我特别劝勉同学的，你一定要学《弟子规》，要学《了凡四训》，要学《太上感应篇》，要学《沙弥律仪》，要学《阿难问事佛吉凶经》，你才能得受用。还是世尊一句话，「不先学小乘后学大乘者，非佛弟子」，还是这句话。前面所说这几桩都是要点，必须落实小乘，听大乘法才有受用。没有小乘的基础，大乘法没有用处，你听了之后增长记问之学；换句话说，增长聪明，但是不是智慧。你听得多、记得多，你会说，不是自己的境界。
「妙音」真的是妙不可言，不可思议。『其音等无别』，大乘经上佛常说，「佛以一音演说法，众生随类各得解」，一点都不错。佛的经展开，每个人的解释不一样，众生随类各得解，这就妙，不是一个讲法。这里头最重要的是怎样落实到我们现前的利益，这个法对我们就有意义、有利益。如果讲经与我们现实的利益脱了节，这个佛法对我们就没有作用。这个意思经里面讲得太多了，要懂得观机。
《内典讲座研究》里面，我跟同学说到观机，讲到三点：第一个是「人」，我们为哪些人讲。第二个是「时」，我们在什么时候讲。今天从大的方面来说，五浊恶世，时节因缘要搞清楚，是什么时代。第三个是「处所」，我们在什么处所讲。你都搞清楚、搞明白，才能契机。面对这些听众，在此时此处最得利益，那你的讲经就成功。所以古大德的这些注疏，我们要知道，他注解的是当时，是对那个时候的人、时、处，我们只能够参考，不能完全依靠。完全依靠是要把现实的环境否定掉，把这些人当作唐朝时候人，把现代这个时代看作唐朝的时代，那你岂不是错了！那个时候的人读这个有受用。现在读的时候，你要懂得他的精神、义趣所在，所谓是通权达变，我们才能得受用。如果你要是不通，完全守住他的规矩就错了，你全错了。那就是古人常说的「尽信书不如无书」，你会被人误导。别人并没有意思误导你，是你自己误了自己。所以取注也不是个容易事情。
同学们跟我这一段时间，你要细心观察我怎样利用注解，这很值得大家做参考。我并不是除了佛法之外，对於世法不闻不问了。如果对於世法一切放下，不闻不问，我们讲东西就不契机了，对於现实的社会毫无帮助，你所讲的是玄学，谈玄说妙与现实完全脱节了。你们听听我讲东西与现实不脱节，你就晓得我对於现实环境清清楚楚、明明白白。我虽然不看报纸、不看电视、不听广播，可是我什么都知道。怎么知道？平常听听同学们说说就知道了。他们看报纸，他们听新闻广播，听到来跟我说说就行了，我就不必看，我就知道了。我知道之后，我就晓得这个经我应该怎么讲法。
世间事没有放下！放下是什么？心里头不执著。心里头没有事，可是外面环境这些事实它真的存在，我心里头没有事，心里才生智慧。你把这些拉拉杂杂事情统统放在心里头，就把你的智慧堵塞住了。要清楚、要明了，不能分别、不能执著，这是功夫。决定没有分别执著，而是样样清楚、样样明了，我们才有方法帮助社会，帮助大众。中国谚语有所谓「当局者迷，旁观者清」，我们在这个世间永远做一个旁观者。当局怎么迷？当局有自私自利。起心动念他想到利害，什么於我有利，什么於我有害，他就迷了，事情就看不清楚了。旁观者是什么？事情清清楚楚，对我自己没有利害。
我们在讲席当中常讲的，无论顺境逆境、善缘恶缘，我们的心全是平等的。顺境善缘不起贪念，逆境恶缘不起瞋恨。尤其是佛在《八大人觉经》上讲的几句话，我们要把它当作座右铭。佛说了三句话，「怨亲平等」，怨是冤家对头，亲是你最亲爱的人，两个极端。我们讲善缘恶缘，缘是人事环境，亲是亲爱的、是善缘，冤家对头是恶缘，这两个拉平了，平等。我对最亲爱的人、对冤家对头是一个心，决定不是两个心，怨亲平等。「不念旧恶」、「不憎恶人」，这个人过去做了坏事，不要去记他；这个人是恶人，也不必去憎恨他，完全用平等心来对待，这是修行功夫，这是修平等心、修清净心、修慈悲心。
「清净平等慈悲」是菩萨必须具备的条件，从哪里修？就从这三句教诲中修，「怨亲平等、不念旧恶、不憎恶人」，你看这个心多舒服！多清净！多么自在！日常生活与大众相处，随缘而不攀缘，真的得大自在。别人对我有误会、对我毁谤，甚至於陷害我、欺骗我，一笑了之，没事！我们绝对没有一丝毫报复的念头。他骗了我的财物，我绝对不会有一个念头把财物讨回来，布施给他们，供养给他们，常行布施供养，何必把这个事情放在心上，何必看到他是恶人，不用。我们学佛是学这�