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修行，说实在话，深位菩萨所修的也是十信所修的。十信菩萨从初信到第十信所修的，通五十一位，五十一个位次完全贯通的。我想这个我们不难体会，譬如我们现在学弟子规，《弟子规》里面总共一百一十三条，也就是说一百一十三法。这个法，初学的人学，一直到他老死，他也不能违背，也不能离开。家教！这个东西本来就是家教，父母教的。他将来上小学、上中学、上大学、上研究所，踏进社会，无论从事哪个行业，无论达到什么样的地位，达到国家领导人，现在讲的总统、主席，从前讲的帝王，还是要遵守。不能说那是教小孩的、幼儿的，我们现在不需要学，哪有这个道理！教小孩要孝顺父母、尊敬师长，到你做了总统、做了帝王，你可以不孝父母、不敬师长吗？哪有这个道理！从这个例子你就能够知道，十信菩萨所学的，就是五十一个地位的菩萨彻始彻终都不离这个法，然后你再想到这个东西重要。
基础法我们要特别重视，所有一切菩萨、诸佛如来修行的基本法，就是十善业。一切法都是十善的展开，归纳起来就是十善；十善再归纳，身口意，身三、语四、意三，身语意，这是基本法。佛嘱咐我们，要先从小乘再学大乘。我们今天不用小乘，我们用《弟子规》，我们用《感应篇》，用《文昌帝君阴骘文》，用《了凡四训》；从前李老师教导我们，用《五种遗规》，更详细了。这就是基本法，在中国，儒释道三家的基本法，佛法的基本就是十善业。几乎在基本法全部都通的，基础都一样。在佛法，这个基本法、行法展开来之后，就是戒律，戒律、威仪必须要遵守。历代祖师都是这样告诉我们，佛菩萨的相好，总而言之，离不开持戒。在道理上我们能体会到，心善相就善，心清净身体就清净，身心清净哪有不健康的道理！怎么会生病？这个道理我们懂得。
我们今天学习，戒律重不重要？规矩重不重要？通达，自自然然会遵守；不通达，我们要强迫自己遵守，养成习惯之后也就通达了。所以上上根人自然遵守，欢喜遵守，为什么？性德。你开悟之后，你的思想、行为自然就是这样，不会违背，没有学过也不会违背，自然就相应了。没有开悟的时候，没有开悟因为有烦恼习气盖覆住你的性德，性德不能现前，所以要勉强，就是要克服你的习气，把性德做出来。做成习惯，习惯成自然，烦恼习气逐渐就淡了，障碍去掉之后，性德就显现、就透露了。从勉强到自然，从克制到生欢喜心，这叫功夫，这叫灵性的提升。《华严》说得详细，就是要很长的时间，对於我们的修学无论在解行确实有大帮助。
有同学很关心，听说我晚年要教几个学生，人多了，我的体力照顾不过来。所以我想了很多年，不超过十个人。教什么？你们同学应该知道。孔夫子当年教学，四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学，这是世间法。可是佛法是以世间法做基础，世间法的前面两条，我们不能不修，前面两条就是小乘，德行、言语。从前人是从出生下来就学，父母、长辈教，人人都有责任来教。怎么教法？做示范给他看。虽然他不会说话，也不会走路，婴儿，他会看，他会听。佛家讲的，他看到的、听到的都印在阿赖耶识里头，这叫「少成若天性，习惯成自然」。所以二、三岁就很懂事，就有能力辨别这是对的、那是错的，他就有能力辨别。换句话说，父母的言行举止都要正确的教导小孩，他就有标准，将来看到跟这个标准相违背的，他就晓得那是错的。
我们学佛，如果我要来教十个学佛的同学，我教他什么？近代，可以说近代，这还不到一百年，弘一大师他老人家提出这个方法，我想很有道理。他老人家在世，对待受过高等教育的；因为弘一大师本人，他的德行修养就受到社会大众的景仰尊敬。以后出家了，所以有很多受过高等教育的知识分子亲近他，他教人学《华严经》。《华严》从哪里学起？从《华严疏钞》学起，有道理！所以你要问我，我将来要带十个学生学佛法，学什么？学《华严》，一经通一切经通。要讲净土宗，《华严》是大本《无量寿经》，学了《华严》，你讲《无量寿经》就像吃冰淇淋一样，轻松愉快。所以我们学习净土宗的人，是把《华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》，这三样是一部经，内容、义理、境界毫无差别，在分量上讲有大有小。也就是说，一个说纲领，《弥陀经》是总纲，《无量寿经》是纲要，《华严经》是细目，一而三，三而一。
可是基础的德行、言语，就是在戒律，戒律的根本戒是沙弥律仪。无论在家出家，你要学《华严》的话，统统要学沙弥律仪。要想把沙弥律仪学好，《弟子规》是基础，《感应篇》、《阴骘文》帮助你消业障。无始劫来至今生，我们的业障习气太重，用那些条目忏悔。那个条目我们也都介绍过，明清那时候的出家、在家，真正用功学习的人，都用那个纲目做为功过格。认真的反省检点、改过自新，很有效果。那是真正持戒，那个可不是假的。有那个基础，再学习十善业道、学习沙弥律仪是轻而易举，你确实可以落实。能在这上面落实，就是现代真正的菩萨，你不是小乘，你是发大乘心的真正菩萨，在世间法里讲你是真正圣贤。我们这一生没有空过，这一生活得多有意义，生活真是多采多姿，多么丰富。自己学成之后，帮助别人。
所以，如果我有十个这样好的志同道合的道友，十年之后学成了，我们就开班教学。现在想办个佛学院不难，但没有老师。什么样的老师才能教得出来？菩萨老师。我找十个人，真正菩萨，基础的标准，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这是我讲了多年的标准。你学菩萨，证菩萨果，教化众生，不从这个方法，佛教的衰微你没有办法救它。你要想救，除这个方法之外，大家想，还有没有什么更好的方法？万缘放下，念佛求生净土，那是你个人的事情，不能兴教。要让佛教正法久住，你往生没用处，你个人成就了；乘愿再来，还是要兴教。
兴教，一定要懂得，释迦牟尼佛当年创教，在鹿野苑，一个老师，五个学生，这诸位知道，五比丘，从这儿起家。我们今天把佛教再复兴起来，不能超过十个人，为什么？超过十个人，照顾不到，这是以前李老师跟我讲过多次，我深深有感受。十个人确实照顾不过来，五、六十岁的时候还可以，八十以后照顾十个人，不敢想像。像我这种年龄的人，能照顾二、三个就不错了，我为什么还要讲照顾十个人？好在现在《华严经》已经讲了三千多个小时，保留这些光碟、录相在，同学们可以每个人在自己萤光幕前面学习。有问题，每天两个小时研究讨论，这就省事了。如果没有这么多东西在，我不敢，不敢讲《华严经》，这是高科技带来的方便。跟十个人每天两个小时研究讨论，我的体力、精力还行。《华严》通达了，一切经都通达。以后就希望同学们每个人专攻一部经，不可多，这也是祖师大德教导我们的。
佛法贵精不贵多，要精通，为什么？一部经通，那个「通」是能通一切经。一切经没有办法精通一部经，一部经可以通一切经，又何况是《华严》。《华严》在这两千年来，不分宗派，就是每个宗派的祖师大德，都肯定《华严》是释迦牟尼佛的根本经典。方东美先生最初介绍给我的，佛学概论，他说《华严》是佛学概论，释迦牟尼佛全部的佛法、纲领都在这部经；也就是说，大小乘十个宗派的东西都在这里。所以他也是非常喜欢这部经，晚年在辅仁大学博士班，就开「华严哲学」。通佛家一切经，再跟诸位说，不但通佛家，通世间所有宗教；教相有差别，最高的原理原则没有差别。在这个地方真正下功夫，利益无边。
无相法，在宗教里面就直通到真神。每个宗教都承认宇宙之间有一个真神，是造物主。真神没有形相，无相。他们是真神，佛法里头没有用「真神」的名词，佛法里头用「法性」，没有相。但是它能够现相，现的相称「法相」，相即无相，无相即相。在其他宗教里头，还没有听说这个讲法，但大乘教里面就讲得很多。《华严经》的经题「大方广」，大是法性，方广是法相，法性是体，方是相，广是用，体相用，一而三，三而一。体是空，相是有，用是中，天台家讲的三谛三观，空、有、中。虽然有这个说法，说是方便，你可不能执著，可不能分别。如果一落到分别、落到执著上，就变成世间法，不是佛法。佛法有说、有行，但是没有妄想分别执著，所谓是「离一切相，即一切法」，这是佛法。这个大的原理原则、总纲领要抓住，我们学习才会有进步。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看偈颂最后一段，第十段，「寤寐安息时愿」。这一段总共只有三愿，是讲在睡觉的时候。真是从早到晚，面面都顾到了。我们看第一首：
【若洗足时。当愿众生。具神足力。所行无碍。】
睡觉之前，一定要洗脚。我们知道印度人因为他们不穿鞋子，出门回来之后，进到房间之前都要洗脚，洗干净才能进来。印度这个地方我没有去过，我在马来西亚、在新加坡去过印度庙，到印度庙里面去参访，也是要脱鞋子。因为现在脱鞋子，你的脚是干净的，所以就不洗脚了。但是印度人还是在旁边洗干净再进去，对我们客人就不要求洗脚，就脱鞋子，礼节就可以了，所以也是很如法。
『洗足时』引发的大愿，『具神足力，所行无碍』。「神足」是六种神通之一，在小乘教里头常说，初果须陀洹就得两种神通，天眼、天耳，就有这两种。在一般经教里面，佛告诉我们神通是本能，一切众生个个都具足。你为什么会失掉？还就是妄想分别执著。烦恼习气愈重，这个能力完全丧失了。怎样恢复？你能把烦恼习气放下，这个能力自然就恢复。
我们知道，无论大乘、小乘都修定，定就是清净心。佛家修行的枢纽就在禅定，我们在讲席也是多次跟大家报告，绝对不是说修禅的人才著重於禅定，那你就搞错了。佛家八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径尽管不同，统统都是修禅定，这个诸位一定要知道。如果他不是修禅定，那就不是佛法。修禅定的方法很多，我们念阿弥陀佛是修禅定，我们用这个方法来修定。
定的意思一定要懂得，「外不著相，内不动心」，就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，这就叫禅定；不取於相是禅，如如不动是定。《坛经》里面，用我们中国一般的语言来说，就更容易懂，就是「外不著相，内不动心」。我们用什么方法？用这一句佛号。六根接触六尘境界，才有分别，「南无阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛把那个分别念头打掉了。永远保持这个阿弥陀佛，你就外头不著相，内就不动心，就是你的妄想分别执著统统伏下去了。虽然没有断，这一句佛号得力、管用，能把它控制住，这就对了。控制住，这叫伏烦恼，这不是断，伏烦恼。伏到相当程度，你不必伏，烦恼也不起现行，这就叫功夫得力。功夫得力，能力就恢复，天眼、天耳就恢复了。
所以虽然是须陀洹果，每个人天眼、天耳的能力大小不一样，为什么？定功浅深不相同，也就是清净心的程度不一样。清净心程度浅的，通的能力比较小；清净心功夫深的，他的能力就比较强。这是一般常识，我们都容易理解。他统统得的是天眼、天耳，各个人不一样，他在起作用的时候还要入定，不入定他还起不了作用。你们看《地藏经》，光目女想知道她母亲（母亲过世了）在哪一道，现在的状况。她供养一个罗汉，罗汉入定来观察，出定的时候再告诉她「你母亲现在很苦」，就问她�