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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第387部分

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  所以我们真正要求觉悟,不能不放下。章嘉大师教我的「放下、看破」,看破是智慧,从哪里下手?从放下下手,你不放下,你的智慧不会现前。要放下,就在日常生活当中,从前生活样样都计较,都讲求。我过去性格也是如此,学佛大概总是学了五、六年之后,才对於生活不再讲求,什么都好。无论是自己亲手下厨房,不再讲求这些东西,一切都是随手拈来。到晚年我自己不用下厨房,无论什么人做,无论做什么菜饭,我统统都能接受,决定没有丝毫挑剔。心慢慢平了,障碍就没有了。所以衣食住行,你要是不放下,障碍悟门,也障碍你往生。甚至於连讲经说法,弘法利生都要放下,它也是障碍。
  为什么现在还在此地讲?缘,随缘。有缘就来,没有缘绝不去攀缘,决定不是我要到你那儿,没有这个意思。我们到这儿来,是香港回归的那一年,我到这边来看看,过去常到香港来,这边朋友很多。回归的时候来看热闹,我们这边有几位同修,老同修了,看到之后希望我再回来讲经。他们很诚恳,我就答应了,随缘!这三位老同修都在我们道场,你们常常都看到他们,何彩娟、何丽湘、张美凤,她们三个人。没有人来找我,我不会主动去找人。
  总算跟这个地区有缘分,确实到香港来,法缘就很殊胜。第一次来是一九七七年,那个时候圣怀法师他在台湾的时候跟我认识,邀请我过来,还有一位谢道莲居士,两个人。我来到香港头一天晚上,畅怀法师接待我,告诉我这边佛教里面一些状况。跟我说,香港人听经的风气不太有兴趣,他说很多有名的高僧大德,到香港来讲经弘法,听众也不多。头一天人很多,最后圆满那天人很多,就是两天大家来捧场的,当中稀稀落落。所以他告诉我,「净空法师,你不出名,没有人知道你,你心里要有个底子,可能讲经的时候,因为我们约的期间是四个月,这么长,可能会有几天,一个人都没有」。我就跟他说,不要紧,没有关系,我们有桌椅板凳,没有人听,我对桌椅板凳讲!他说,那行,你有这种心态,那就没有问题。
  所以我说我不在乎听众多少,一个、二个我也很起劲,没有人,我对桌椅板凳讲得也很起劲。再没有想到开讲那天,人确实是都坐满了。他那个道场很小,没有我们这个地方大,大概一百五十人就挤满了。四个月下来,天天都是这样的。畅怀法师说,没想到,你的法缘这么殊胜。在这边还是有缘。
  所以佛法讲一切是因缘生,我们要跟众生结善缘,决定不可以结恶缘。佛菩萨、古圣先贤常常教导我们,冤家宜解不宜结。过去生生世世,遇到佛法的机会少,没有遇到佛法的机会多,六道众生大致状况都差不多。没有遇到佛法,完全随顺自己烦恼习气,所以烦恼习气才这么重。现在自己知道,没有学佛的时候没有觉照的功夫,现在有一点觉照的功夫,知道自己烦恼习气重。发作之后都后悔,可是境界现前自己做不了主,不知不觉又发作,不晓得要多少次才能回得了头来。我自己有经验,我是过来人,我学佛五十五年,我知道这个境界转过来是相当不容易,相当长的时间。
  我能转得过来靠什么?我有个秘诀,我知道习气非常难转,我用什么方法?我用讲经。你看早些年,差不多前面二、三十年,我常讲,你们以前听到我讲经,那个时候没有录相,有录音带,我都常讲,我不会讲,我要在讲台上练习。所以有些人批评我,说我喜好讲经。我说我不是喜好,我用讲经来治疗我的烦恼习气。因为讲经,逼著你天天要准备,你天天要读经,你的精神能够贯注在经典上。我用这个方法来改我的烦恼习气,很有效。
  我说我是对治自己,哪天我要真的会讲,烦恼习气没有了,我就不讲了。不要以为我喜欢,我好讲,不是的。每个人的烦恼习气不一样,你总要找到一个有效的方法来治疗,我用这个方法来治病,知道的人有,不多。每个人治疗毛病的方法也不一样,有的人用参禅、有的人用念佛、有的人用持咒。我都试过,不得力,经教很得力。当然这个与读书的习气决定有关系,喜欢读书,读书的时候专注,不会分心,所以读书也是禅定。这个我也讲过很多,我们诵经、学教,也是戒定慧三学一次完成。所以你要懂方法,你不懂方法的时候,你还用妄想分别执著就错了,这效果就收不到。
  所以读经、研教都不要用分别,也不要用执著,心平气和。不懂的地方不要去研究,研究肯定错误。怎么办?不懂就算了,念过去,遍数多了,功力深了,自然就懂。所以古人讲「读书千遍,其义自见」,这个话说得有道理,是真的不是假的。念到清净心现前,智慧就生起来,智慧怎么生的?不懂的地方看懂了。了解不够深度,现在了解有深度,这个都是智慧现前的现象。专学这部经,翻翻其他的经典都能看得懂,意思都能够明了,贯通到别的经上去。佛菩萨、祖师大德们不骗人,他们真正的爱护后人,哪有骗人的道理?句句都是实话,最重要的,你要信得过。你要是不相信就没有办法,那你真的是不得其门而入。
  菩萨见河流,能愿众生「得预法流」,念念不忘帮助一切众生,破迷开悟。我们今天塑佛像,造佛塔,对众生有没有好处?不能说没有,只有一种好处。让他看到,所谓是一历眼根,永为道种,跟佛法结个善缘,这个目的达到了;要他在这一生当中觉悟、修行、开悟、证果,这就办不到,建个塔办不到,造尊佛像也办不到。那要怎么办?要读经、要研教,这个利益就大。
  所以释迦牟尼佛当年在世,不是用一尊佛像教化众生,你要知道。怎么教?上课、教学,讲经三百余会,说法四十九年,这个诸位都知道。天天跟大家上课,从来没有休息过。上课,怎么从来没有休息过?凡是遇到人,男女老少各行各业,只要世尊遇到,一定跟他谈话。谈话就是讲经,谈话就是帮助他觉悟,就是帮助他处理疑难杂症。你说这是不是讲经?哪有中断过?不是说在讲堂上聚集大众上课,这叫讲经;对一个人也是讲经,对两个人也是讲经。
  释迦牟尼佛跟人往来,只要开口,没有一个字是废话。佛教我们没有戏论,他自己怎么会有戏论?戏论就是没有意义,开玩笑的话,佛一生都没有。接触大众应机施教,他是什么样根性,用什么方法,用什么样的言语,帮助他觉悟,帮助他回头。这个本事,阿罗汉以上才有,有神通,阿罗汉能知道人过去五百世,他有这种能力,宿命通,所以说法就很契机。菩萨能力就更大。我们这些凡夫不行,没有能力观机,不知道你过去生干什么的、学什么的,他不知道。所以观机的能力不如佛菩萨,说法的效果当然也就比不上阿罗汉,不要说佛菩萨,比不上。这个一定要懂,可是自己要认真努力,自己好好的学,随时随地将自己所学的帮助别人,我们得入法流,也帮助大家入法流。
  今天入佛智海只有一条路,信愿持名,求生净土,那就肯定入佛智海。现在时间到了,我们就讲到此地,休息几分钟。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。请接著看下面第十一首偈:
  【若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。】
  『陂泽』,清凉大师有个注解,「陂泽者,畜水曰陂,不集诸流,故愿一味」。陂泽就是我们现在所讲的蓄水池,这个水池的水是静止的,它不是流动的。下面一首讲「池沼」,池沼跟陂泽几乎是相同的。不一样的,一个水是流动的,我们讲活水;一个水不流动,叫死水,它不流动的,像蓄水池一类的。这也是常常见到,因为在农村里面像这样的蓄水的池塘也很多,主要是用来做灌溉用的,或者是养鱼、养鸭,都会做个蓄水池。看这个地方的状况,池子的大小不一样,有的池很大。遇到这种情形,菩萨自然生起的愿是『当愿众生,疾悟诸佛,一味之法』,「疾」是快速。
  佛法确确实实虽然讲的是无量法门,但是到最后真的是一味。这一味到底是什么?《般若经》上说得最好,「诸法实相」。像《心经》,学佛的同学早晚课诵里面都念《心经》,三时系念法事里面也都念《心经》。《心经》告诉我们的,就是一味之法,一味就是不二,二就不是一味,一味称之为法味;得一味之法,你一定享受到法喜充满。要知道宇宙之间本来就是一味,为什么会变成五味?五味调和就变成无量味,从一法变成十法,十法变成无量法。这是为什么?《华严》上说得很好,「唯心所现」是一味,「唯识所变」就变成无量无边,识变的!无量无边,这就是从一味流出十法界,十法界依正庄严是从一味流出去的。我们今天学佛,求的是什么?求的是还原,我们要从十法界回归到一法界,那就圆满的成就了。
  为什么会有变?变得那么复杂?现在我们这个社会非常复杂,我节录了汤恩比博士的几句话,我看到深深有感。这几句话我念给大家听,他说「今天世界纷乱得令人难以忍受,风气愈来愈使群众糊涂,而陷於不负责任,或享乐主义的底坑;这除了教育群众,提高群众伦理道德水平外,没有别的办法」。这个话讲得很好!现在众生比不上古人,我说什么比不上?精神的生活。物质生活现在虽然很丰富,但是就像汤恩比所说的,科学技术带给我们的方便,现在的物质文明,但我们付出了多大的代价?你要明了之后,你才晓得得不偿失。
  我在童年,甚至於说在二、三十岁的时候,我童年住在农村。我们这个村庄看到远远四周围的村庄都认识,那是哪一家,那边是哪一家。村庄距离都不远,大概都是一、二里路,两里就是现在的一公里,我们小孩常常跑出去玩,找玩伴。住在农村里头跟大自然为伍,找几个小朋友,都是别的村庄,一起邀约去爬山。都认识,都非常亲切,都像一家人一样,那个人情味多浓厚,那才叫人的生活。以后虽然住在都市,人比较密切,但是街坊邻居都认识,见面哪有不打招呼的道理?年节互相拜年,一般应酬大家都一起来,热热闹闹。你看看现在的发展,像我们香港这个地区,我们住在同一层楼,这一层楼里头有四家,真的叫老死不相往来。不知道我隔壁姓什么,彼此见面不打招呼,现代社会。你就想到我们在精神生活上、伦理道德上,完全灭绝了,这是今天社会现象,为什么会变成这个样子?我们要深深去反省。
  整个宇宙原本是一体的,谁证明?佛证明,菩萨证明,法身菩萨证得了。在《华严经》里面,佛教导我们,我们为什么迷失?迷失的原因就是妄想分别执著。法相宗的经论里头讲「一念不觉而有无明」,那个一念就是心动,心怎么动?我们现在所讲的起心动念,起心动念就是无明,就迷了,迷失了自性。佛与法身菩萨他们高明在哪里?高明在六根接触境界永远没有起心、没有动念,这叫佛!永远没有起心动念,这是原原本本的法性,法性本来如是,一切众生统统都有。你能够证得,在一般讲你就成佛了,这才得一味。
  才动一念,一味就失掉了,你就起了变化,变成什么?变成菩萨。还算不错,因为你才动,波还不大,但是已经不是原本的,原本的根本就没有波,没有波动。起心动念就有波动,那是什么境界?十法界里面的佛法界,诸位要知道,他不是一真法界,十法界里头的佛法界,他有起心动念,没有分别、没有执著。起心动念之后,起了分别,分别非常微弱,菩萨法界;分别再严重一些,比菩萨再严重一些,缘觉法界;再严重的是声闻法界;如果这里头再起一念执著,就到六道,天法界、人法界,一直到地狱。六道里头执著,愈往下去执著愈重,愈往上面去执著就愈轻。佛讲得好,讲得简单,讲得明白。
  我们修什么?我们现在想回归,还回归到一真法界去,没有别的,执著不能要!执著不是事,分别、执著不是事,事不要紧,《华严经》上讲的理事无碍,事事无碍。问题在哪里?就是执著的念头,这个可不能有。如果你把执著去掉,你的烦恼去了一大半,见思烦恼全都断掉了,你自然就不在六道;我们一般讲的了生死出三界,最低限度你证阿罗汉果,超越六道轮回。所以阿罗汉决定没有执著,菩萨当然更没有,但是怎么样?有分别。阿罗汉有分别,�
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