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生活中有一类人，其“乐善好施”几近于滥施人情。今天请你吃饭，明天送他东西，来往酬酢之间纵横捭阖，把甲送他的东西转送乙，又把来自丙的礼物转送丁。来自别人的不值钱小玩意儿，他先当你的面吹嘘一通，然后送给你，让你受宠若惊，感恩戴德。这样的交际方式被当做一种策略，不仅广结善缘，人脉贯通，更关键的是跟所有人打交道时自己都处在人情债权主动地位。
另一方面，做也有“当做”的意思，此为介词，譬如当做人情。有些人，家里有好烟好酒不舍得消费，留着有求于人时当做人情，把好酒当礼物求人情或还人情。
讲，就是讲究。讲人情并没有具体操作内容，只是强调认同人情规则的态度。讲究人情，就是重视以人情规则解决问题，重视人际交往中人情往来和利益平衡。不言自明，只有同讲人情的人打交道，人情游戏才做得起来，才可以发展私人关系。不讲人情，也就无所谓私人关系。
送，就是送人情。至于为什么送，没有明说，与具体生活背景有关。可能是做人情，也可能是还人情。
求，就是请求、央求。求人情就是求人帮忙办事，然后以人情方式予以酬谢。“以人情方式”很重要，它就是人情规则，俗称规矩。求人情之要点是以人情规矩完成酬谢。酬谢内容，由自己拿捏，只要符合人情规矩即可。20世纪以后，平民酬谢人情的首选方式是送礼，官场方式是送红包。除了送礼，其他方式或媒介也可选用，譬如帮助或恩惠。今天你帮我，日后我帮你。
还，说到酬谢就引申出还人情，还人情就是酬谢。还人情，源于被人“做”过人情，或送过人情，所以依“来往规则”必定要还。偿还方式有学问，按老规矩，首先要掂量欠债价码。基于价码，还人情要过量，比欠的要多。这叫做“过偿原则”，下节细谈。
欠，表明一种债务状态——别人曾经帮助，或者“送”过或者“做”过人情给自己，导致在两人人情平衡损益表上的债务赤字。人情像一场戏，不仅有剧本和规则，还有角色与情景，做人情要入戏。欠人情是一种消极心理状态，心里搁件事儿，不舒服，总想找机会把人情债还上。
卖，卖人情是做人情的一种世故玩法。说它世故是因为耍赖，会利用但并不信奉人情规则，利用对方墨守成规之本分，大玩有利于自己的游戏。
人情的首要规则是义务原则——俗称讲义气，它源自儒家的义务伦理，体现在人情规则中就是主动为他人尽义务，不计较得失。这样岂不自己吃亏？作为长期博弈形成一种稳定均衡，作为一种惯例性制度，人情保障人际交换平衡的办法是双方都自觉尽义务，主动清除自身债务，不赖账。对尽义务者宣扬不计得失，对受益者谆谆教诲以报恩。报答的结果是达致人情债务平衡。
而所谓卖人情，就是根本不信奉“义气”（主动义务原则）却诉求回报，假装讲义气，骗取对方还人情，而且就是那个自己想要的东西。做个假人情，就是“卖”出一项人情。
留，留人情与卖人情意思相通，只不过话语背景略有差异。譬如甲托乙办成一件事，乙主动还人情，请甲吃饭。而甲对吃饭毫无兴趣，声称以后再说罢。这就叫做留人情。留人情不是勾销，而是赊账，以后要还，其效果与卖人情近似，但没有卖人情那么故意，工于心计。留人情是被动的，卖人情是主动的。
托、走，两字都与求人情相通，只不过行为特征有差异，显示了中国语言感性化的特点。托，即委托和转托，表示求人情要辗转委托；走，即行走，表示事情有难度，费工夫，要四处走动。走字，把求人情的辛苦生动刻画出来，十分贴切。
人情规矩，乾坤方圆（一）
以上乃十种人情说法，这些老说法浓缩人情的操作特性，有带入人情交往语境的功效。然而，它们只是表象元素，还不足以反映人情的精髓。
人情的精髓是什么？是人情的运行法则，也就是非正式“制度”，是江湖的规矩。那些经数百年发育成熟的老规矩，是人情灵魂所在。若要讲人情，须按老规矩来，否则坏了规矩、吃了亏还不知缘由。老规矩是众人利益博弈自然形成的均衡状态，均衡产生了习俗，学理上叫作习惯法。因为有一群人以规矩结成关系网，才确立了江湖秩序，习惯法是这一秩序的非正式制度。
这就引申出人情的功能这一话题。
近代江湖发育五百年，比起中华文明五千年只抵得一个零头，但比起西方现代国家就不算年轻，比美国二百年历史长一倍有余。在江湖社会发育时间中，人情之所以被江湖关系网络提升到类似于宪法的制度地位，原因在于人情向江湖社会提供两种基本功能：
（1）私人关系网络的维持、凝聚；
（2）私人间利益交换合作和利益平衡。
以下所讨论的六种老规矩，即基本的人情规矩，无一例外膺服于这两种基本功能。这六种规矩是：
（1）主动讲义气；
（2）礼尚往来；
（3）过量偿还；
（4）错开时间；
（5）争取债权；
（6）忌讳清算。
在陈述这些人情规矩之前，首先要强调人情规矩并非放之四海而皆准的真理，它的适用范围仅限于关系网；离开了关系网，即超出它的适用范围。
主动讲义气
做人要讲义气，这是关系网极力推崇的价值规则。讲义气可被概括成如下态度：
如果我认为某人值得交往，那么应该主动向他（她）尽义务，向他（她）行善施惠，而不计较得失。
义，义务；气，态度。义气，义务之态度。
江湖义气，就是行善施惠当先。这种“只问耕耘，不问收获”的奉献精神来自儒家义务伦理，在这里，人情代表的江湖制度继承了儒家的衣钵。
放眼历史长河，可知这条规矩并非始于近代江湖，义务伦理是儒教最基本的特征，自孔子算起也有两千多年，江湖人情不过承袭这种价值而已。江湖是后儒教，或是蜕化的儒教，在许多重要规则上，江湖与儒教前后相袭，换汤不换药。这里，义务伦理演化成“义气”，昔日士大夫嘴里的义理，到了江湖就变成了义气。因而义气是通俗化、大众化、江湖化的义务伦理。
讲义气的常见例子是吃饭买单，中国人到饭馆吃饭，大家争抢付账，不管真的假的，扭胳膊抱腰拧作一团，为争尽义务。
在人情规矩体系中，此条规矩具有原初启动功能，开创了二人的人情关系。一个人开始讲义气，等于在人情制度里施人情，老词儿叫做“做人情”、“送人情”、“卖人情”、“留人情”。违背这条规矩，该讲义气时不讲义气，舆论说你“不仗义”。“不仗义”的人会被别人疏远，甭想在圈里混。
礼尚往来
孔子云：“来而无往非礼也”，这是“来往规矩”的精神源头，也是人们交往的实际操作准则，亘古不变。大凡常人要还人情债，多半念叨“来而无往非礼也”，表达了自己的压力。
礼，即礼制，现在叫制度；来，意指主动送礼或帮忙；有“来”必有“往”，赶快还人情，这是来往规矩着重强调的规则元素。人情未必都指钱财，看望也是人情，回访也是人情。
礼尚来往的效用，是保障二人来往的交互性和利益平衡。
甲的“来”——即“主动义务”，给乙带来了的利益或恩惠。但是在一个公平的制度中，甲的利益该由谁保障呢？这规矩明确说：应该由乙的“从动义务”来保障——由“往”去保障。这只说了二人关系，而二人关系是传统社会最基本的关系，是一切社会关系的起点，有了二人关系即有了一切关系。通过交互的义务或者说义务互动，达致两人之间权利义务的平衡。
深入分析这一规则，就会发现它与现代法律制度有很大的不同。现代法律制度强调进行交换的两个公民身，必须同时体现权利和义务平衡，而不是通过时间差的二人交互作用慢慢完成平衡。现代法律是建立在个人价值之上，以个人为本，以个人为皈依，市均经济还要求精确结算个人财富。而人情规矩，建立在儒家二人互动基础上，强调通过交互的义务，来维护双方的权益平衡。这是两种不同的文化设计，就像两种不同发动机设计，就其本身无可厚非，尤其不能简单依据现代制度立场武断否定交互式人情平衡机制，因为各有各的作用，各有各的服务对象。人情平衡法以互动为原理，功能多样性是其优点——即不仅保障权利平衡，还能强化人际关系，增进群体凝聚与合作。这种设计虽然很古老，却不乏智慧。而现代民法的权利义务平衡设计，功能更加专一化，只管平衡，不管人的沟通，不管人文关怀。所以，这是两种不同形态的智慧。
当今人情被喻为债务，也源于本规矩，“有来必有往”体现了一种压力。所谓“来”，就是接受了别人恩惠，欠下了人情。孔子说：“来而无往非礼也”，“非礼”二字完全是精神压力（古语称性骚扰也为“非礼”，可见其严重），逼你赶紧“往”——偿还人情。这种心理，同欠债还钱如出一辙。
从文化渊源看，这规矩也源于儒家哲学，具体地说是报偿伦理。
“报”——报答、报恩、报仇等等，是儒家哲学一个重要概念。“报”是一个关系范畴，它相应于一个交换背景存在，这个背景就是别人曾经给予自己恩惠。从消极一面说，报的内容也可能是伤害，譬如报复和报仇。“义”与“报”，是一对不可分离的儒家范畴，换作人情老词儿，就是“做”与“还”，这是一种对称设计，演绎到民间社会，就成了“有来有往”，“一报还一报”，“做人情”和“还人情”。
“滴水之恩，当以涌泉相报”，以夸张口吻强调了“恩”、“报”之间的不可分离以及放大的关系，除了隐含“礼尚往来”以外，还延伸下一条规矩：“过量偿还”。它说滴水之恩不仅要报，而且要用涌泉——无数倍于滴水来回报。
人情规矩，乾坤方圆（二）
偿还务求过量
还人情时，有时要对等，有时要过量，看是否合适，伤不伤感情。不伤感情的，可等价偿还；若等价偿还肯定伤感情，那就要过量偿还。为什么伤感情？因为只专注财物，把人情包含的情义一笔勾销，这意味着不尊重对方情义。此外，有些人情很大，根本无法还清，更遑论过量，譬如救命之恩一类，只能先表示一下，然后欠着了。
什么时候伤感情，什么时候不伤，没有标准答案，还须自己的人情功夫拿捏。人情所负载，一为利惠，二为情义，每桩人情之中成分比例各不相同，要靠自己用心去揣摩。以利为主，可酌情等价偿还，譬如借钱还账，甚至多加一些利息也不为过；以情为主，忌讳等价偿还，譬如别人从外地带来特意的礼物，或许本钱很小，如果按价回赠就犯忌了。千里送鹅毛，礼轻情义重。
针对情义型的人情，过量偿还规则要求尽量“过量”。所有的“报”，也就是还人情，都面临价值数量和方式选择——以什么方式？还多少？怎样做才合乎情理，对得住自己对得住别人？若只考量利益数量维度，就简化成：还人情的分量究竟应该大于、小于还是等于所欠人情？
如果回报小于所欠人情，客观上等于对方吃亏。在某些个案上可能无关紧要，但从规则高度来看，无法维持私人关系的总体利益平衡。一旦失衡，别人肯定说你小气，老占便宜，不跟你来往。因此，若作为规则，“小于”行不通。
再说“等于”。如果回报数额刚好等于所欠人情，这种方式在利益交换上可操作，能够维护平衡。然而，人情中包含有感情成分，它不光是交易，另一方面也是人际关系的沟通、维系。回报价值死抠所欠人情，计算得一清二楚，一点亏都不吃，在传统习俗上意味着暗示对方：你我只有利益，不讲感情。这不符合人情制度功能的宗旨，同时也是对对方的伤害，因为对方给予你感情，表现得不计得失，你却对利益锱铢必较。
所以，还人情在分量上既不能“小于”，又尽可能“不等于”，于是就剩下“大于”一种答案。“滴水之恩，当以涌泉相报”，就是关于“大于”的诗化格言。
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