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我们看到报告，在实验室里头，两个玻璃管装同样的水，自来水。同样的水，一个贴上「爱、感谢」，一个贴上「恨、讨厌」，都是用英文字母写的，贴在这个玻璃瓶里面，过几个小时，在显微镜底下看这两个瓶子水的结晶，它就不一样。这水能认识字吗？他们说：会，会认识。字是符号！它怎么会起变化？产生变化的原因，我们想到还是人的意念，「爱、感谢」这是好的正面的一个意念，「瞋恨、厌恶」这是不善的意念。实际上，这个符号里头有人意念在里头；如果没有意念在里面，这符号是空的符号，我相信它不会起作用。创造文字的时候，已经在这个文字里头给它意念了，使用文字的时候，跟自己这个意念，符号跟自己意念相结合，把这个讯息传给水，它就自然起变化。我们想想是不是这个道理？
长者在此地说，「为智无性」，根本智无自性，它不能自知是智非智、是善非善、是恶非恶、是苦非苦、是乐非乐，它没有这个意念。这个意念我们说过，这统统是妄想分别执著，它没有；它没有，那个智是平等法，智是清净法、是平等法，所以能随一切缘，随缘现一切相。如果扩大来讲，十法界依正庄严都是它现的、都是它变的，它随缘。它随净缘，变现出净土；随染缘，它变成秽土，它本身有没有净秽？本身决定没有。它是活的，随缘随著变。
后面这句话说得好，「为智体无性，但随缘现」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，无自性，无自性的性是真性，但随缘现，随缘现相，就如同我们在显微镜里面看到水的结晶，随缘现相。「如空谷响，应物成音」，这是举个比喻，空谷，响是什么？回音。我们在山谷长啸一声，你立刻就听到回音，为什么它有回音？它无心，它无自性，我们长啸一声是给它的讯息，它立刻就反射回来。智体无性亦如是！「但应缘分别」，这个应是外面有感，它自然就有应，应缘里头要起分别，这无明就生了。应缘分别就是《楞严经》上佛所讲的「知见立知」，知见是应缘，立知是分别，所以跟经合起来看，意思你就明了了。
才有分别，执著跟著来了，什么东西？「痴爱随起」，非常非常微细，动了念头。顺自己意思的，贪爱就起来了，不顺自己的意思，瞋恚就起来了，贪爱、瞋恚统统用个痴爱，全部都概括了。「因痴爱故，即我所病生」。我所是执著，执著愈来愈严重，真的生病了。我们要问：智体有没有生病？智体没有。像我们戴眼镜，所有一切毛病都在镜片上，与眼睛不相干，都在镜片上。镜片比喻作八识五十一心所，比喻作一切有为法，与真如无为真的没有干涉，但是真如无为随著它起作用，随它的缘。它变饿鬼、畜生也好，它变人天也好，它变声闻缘觉也好，它变佛菩萨也好，绝对不会起一个念头。这是讲法界的缘起，世间人讲生命的缘起，这段是讲这个道理。所有一切的病都是妄识，跟自性没关系，自性随缘，自性无性。
「有我所故，自他执业便起」。业是活动，执著有自己、有他，自他对立了，这个念头起来了，而且执著这一个念头；有自有他，分别自、分别他，执著自、执著他。「因执取故，号曰末那」，在佛教的名词叫末那识。末那的意思就是执取，我们说得粗一点，就是我常讲的，你对於一切境界有控制的念头、有占有的念头。这个念头是俱生烦恼，不是学来的。我们仔细观察五、六个月大的婴儿，就有这个现象，你细心观察，观察出他有控制的念头、他有占有的念头。到七、八个月小孩会爬了，不会走路也不会说话，他会爬。两个小孩在一起，你放一个糖，或者放个玩具，你看他就要争；被别人拿去了，你看那一个他就哭，非常明显的控制占有的念头起来了。这没人教他，这是佛法讲俱生烦恼，没有人教的。怎么会有这种现象？过去生中的习气。
无量劫来生生世世在六道里头舍身受身，生生死死、死死生生，搞这个把戏，带著严重的习气。带这个习气，现在有一些科学家证明了，他们用催眠的方法，让这个人在催眠状态之中。实际上催眠跟禅定非常接近，这个催眠师在旁边指导他，你看先让他把身体放松，然后把情绪放松，统统放松之后，逐渐逐渐引导他，就是不能让他有妄想，让他的念头跟著指引的人，一个念头，一个念头就是禅定。他能够回到过去世，你问他，他能够把过去世那些事情都给你说出来，他回到那个时候。当他催眠醒过来之后你问他，他什么都不知道，你把他东西记录下来，现在记录用录音，这个方法很好，听听确实是他自己说出来的，他并不知道，过去生中生生世世。这说明什么？说明佛法里面讲的俱生烦恼，不是这一生学的，过去生中的习气，会带到这一生当中来。
「以末那执取故，名之为识」，这就是法相唯识里所立的名词，八识五十一个心所。心所法就是识起用，它起作用称之为心所法。「因识种子，生死相续。以生死故，众苦无量。」阿赖耶识里面含藏著种子，这个种子是什么？种子就是习气，用我们现在的话来说，现在人叫做潜意识，也就是一般人所讲的印象。我看到的，我们常讲你心里落了个印象。印象很深，这个种子的力量就很强。如果你不是很注意的话，你所看到的，你的印象很薄弱；特别注意的话，那个印象就特别深刻、特别强，这个在佛法里叫种子。这种印象不管强与弱，真的是存在的时间非常长久，保存的时间太长久了，生生世世都会带去。我们一般人都有作梦的经验，梦中有许多境界都不是这一生遇到的事情，为什么会有这些境界发生？过去生中的事情，你睡眠的时候你控制不了，阿赖耶识的种子随时起现行，梦境是这么回事情。它有道理的，不是没有道理的，没有道理为什么会作梦。
为什么你做的梦跟他做的梦不一样？每个人阿赖耶识里头含藏种子不一样，每个人过去生中生生世世你所落的印象不一样。因为这个东西，它就有生死相续，就有六道轮回；善的印象变现出三善道的境界，恶的印象变成三恶道的境界。外面境界是法性，法性无自性，随缘现相。所以依正庄严从哪来的？自己变现的，离开自己没有一法可得，这是事实真相。你有生死，你有轮回，苦来了，三苦八苦统统来了。现在时间到了，我们讲到此地。
诸位同学，我们接著看下面的文：
「以苦无量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能发心。知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦」，我们看这几句。众生在六道里头，时间久了，受的苦难多，这样他就有求离苦这个念头。想离开苦难的环境，想求一个没有苦的处所，这个念头就发生了。如果迷得很深，还不知道六道之苦，那他这个念头生不起来，他不能发心。所以芸芸众生当中，有感觉得很苦，求不苦之道那个念头非常勇猛强烈，他就成功了。近代最明显的一个例子，谛闲老和尚那个当锅漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦头吃够了，听说有个不苦极乐的地方，他没有第二念，一心希求。三年多，不到四年的时间，他成功了，这个明显的例子。
第二个例子，这都是民国年间的，东北极乐寺，哈尔滨，吉林哈尔滨极乐寺修无师，他在没有出家之前是做泥水匠的，不认识字，生活非常苦，出家之后一心希求不苦之道。听说有极乐世界，听说有阿弥陀佛，念佛可以往生，他没有怀疑，没有犹豫，一心念佛。你看他在戒坛期间，表演给大家看，自在往生，预知时至，没有病苦。修无师坐著往生的，锅漏匠站著往生的，都是不认识字，吃尽苦头，对人间没有一丝毫留恋。你要问他怎么成功的，就这么成功的。有些人学佛念佛，念了几十年，消息都没有，走的时候还迷惑颠倒，什么原因？苦头没有吃够，对这个世间还有贪恋，坏在这里。所以世尊在入灭之前，留给我们的遗教教我们「以苦为师」，我们想想有没有道理。那种困苦艰难不是坏事，苦头吃够了，他真的觉悟过来了，他往生到极乐世界去作佛了，好事。现在在这个世间让你天天享福，你就觉得这是好事，来生之后堕三途，才晓得这不是好事。
昨天早晨，行师问我一句话，《地藏经》上讲的「世尊知苦乐法」这一句。这一句了不起，谁知苦乐法？我们刚才讲了两个例子。现在让你吃尽苦头，你觉悟了，你一心一意到极乐世界去了，这真知乐。苦后面有大乐，世间人不知道。现在给你五欲六尘的享受，给你名闻利养的享受，你很得意，来世堕三途地狱，原来这一点乐将来得大苦。这个事情只有佛知道，佛清楚。佛教我们以苦为师，他自己给我们示范，佛陀当年在世，一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，教我们这一生能吃苦，往后生生世世得大乐。谁知道？
我们在《梵网经》里面，佛透露了一个讯息，他这一次到这个世间，到我们人世间来示现成佛是第八千次。这我们就晓得，释迦牟尼佛是来表演的，他有没有苦乐？他没有。世间人的受，苦乐忧喜舍，佛统统断掉了，他无时不自在，无处不自在，什么样生活方式他都是得大自在。只是我们凡夫因为有妄想分别执著，以为他在受苦。我们凡夫以为在这个世间拥有财富，拥有一些物质精神享受，以为这是乐。每个人苦乐的感受不一样，苦乐的理念不相同，我们认为这是乐，觉悟的人认为这是苦，为什么？你有控制的念头，你有占有的念头，你有欲望，这些迷惑颠倒造业，会感召得生生世世的不如意。所以佛讲世间人这个乐，乐是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能发心」。
下面这一句，这一句很重要。「知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦。不会苦缘，不能知苦」。会是体会到，你真正体会苦的缘，你才能知苦，你不能体会，你怎么会知道苦？「知苦缘故，方能发心，求无上道。」苦从哪里来的？缘生的。世出世间一切法总离不开缘，所以佛法不讲因，它讲缘，为什么不讲因？因统统具足，每一个众生十法界的因都具足，你要想到哪一个法界，看你的缘足不足。所以佛讲缘生，他不讲因生，道理在此地。
因缘生法，缘很重要，我们一切众生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最亲的一个缘，怎么晓得？佛在经上常说的，「一切法从心想生」，这个心想是缘。你本来是佛，本智是佛，不动智佛，本智是佛，你现在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿弥陀佛是谁？是自己！阿弥陀佛这一句是梵语，翻成中国意思是无量觉，根本智起作用就是无量觉，所以古德说「阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛；此方即是净土，净土即是此方」，这个话讲的是真话，不是假话。问题是你听不懂，你果然听懂了，你会了，你不难入这个境界。这个境界是弥陀净土，取弥陀净土不难。「名号品」我们读完之后，你就晓得诸佛法界里面的真相，所以缘重要。
善导大师在《观无量寿经》上品上生那一段里面讲得好，「三辈九品总在遇缘不同」。实际上不仅三辈九品，世出世法会不会、成不成，又何尝不是遇缘不同！学佛，在理上讲，只要你通达明了，只要你会，无论什么境界都是好道场，都是帮助你成就的。法门平等，境缘也平等，这会才行，不会那才要选择，才要执著。所以诸佛菩萨、祖师大德为了接引初学，必须给你安排一个好的修学环境。什么叫好的修学环境？这个环境能够远离一切不善的缘在诱惑你，你受不了！所以选择山林人迹罕至之处，建立一个简简单单的茅蓬。
释迦牟尼佛当年接受国王大臣的供养，他们提供园林。我们知道僧团人众很多，还有一些在家居士临时来的，园林很广大，房舍不多。这么多人在里面住，搭小茅蓬，很简陋。这个教育的意义很深，告诉你这不是长住之处，不是你永久居住之处，临时栖身之所，你一定要在短时间自己修行成功。不像后世，后世，你看在五五百年里面有一段叫塔庙坚固，大家怎么样？大家盖庙，盖庙有功德。
所以诸位想想五五百年，第一个五百年「戒律坚固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二个五百年「禅定坚固」；第三个五百年「多闻坚固」，多闻是在经教上下功夫，通宗通教；第四个五百年「塔庙坚固」，大家盖庙；第五个五百年�