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这个事情到底是真的还是假的？除了历史的传说，而在现实社会资讯里面，我们也常常看到。像前两个星期，美国传了一份资料给我，说在美国有一个小女孩，一岁多不到两岁，她说出一种语言没有人听得懂，才学会说话，说话还不是十分清楚，没人懂。她的母亲带她到附近一个大学，里面有个专家，这个大学里头的专家他听懂了，他觉得非常奇怪，她讲的是一百多年前印地安人的土话。现在能听得懂这个话的人，全美国只有十几个人，他就去找，又找了几个，大家来听，果然没错。她是印地安人转世投胎过来的，是在一次跟白人打仗死了，再转世过来投胎，这证明有前世。她还叙述说明那一次战役的状况，讲得很清楚，不到两岁，她怎么会晓得那个时候的战争？怎么会知道那些状况？像这一类的事实太多太多了，在中国、在外国到处都是。
所以什么叫迷信？对於事实真相，没有搞清楚，没有搞透彻，我们相信它，那就叫迷信。在佛法里什么叫正信？道理事实真相搞清楚了，我相信它，这叫正信。社会大众对佛教不了解，什么叫佛教他不知道，他也到寺庙里面来烧香拜拜，那叫迷信。为什么？佛教是什么？不知道，大家都拜佛，佛会保佑，我也去拜，佛也会保佑我，这迷信，没搞清楚。鬼神亦复如是，其他任何宗教也都如此，总得要搞清楚、搞明白。我们信它是正信，不信它也是正信，我清楚明了，不迷。凡事都要把理、事，在佛家讲还要加上因果。
夜叉王有没有？罗刹、夜叉确实他们生存空间维次，跟我们不一样。我们见不到他，他能不能见到我们？我们则不得而知。如果他的空间维次比我们高，他就能看到我们；如果他空间维次比我们低，他见不到我们。高的可以见到低的，低的见不到高的。我们相信佛，佛决定不妄语，《金刚经》上佛说，如来是「真语者」，真就不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如语是完全与事实真相相应，佛给我们说宇宙人生的真相，不会多说一点，也不会少说一点，恰如其相，现象是什么样子，佛就怎么说，如语。佛所说的这些现象，最后的目的是教我们证实，所以佛的教学不迷信；决不是说我们一味只相信佛的，佛怎么说我们就怎么相信，不是的，佛教我们求证。佛给我们讲夜叉，我们将来亲自可以见到夜叉，见到这一类众生。你见到的状况，如佛在经上所说的。所以佛家教学，最后一个「证」，要我们亲证。十法界依正庄严，我们都要亲证，这是佛法教学。
有没有方法证得？有。我们现在在理论上明了了，事实上我们今天功夫不到家。佛用什么方法去证明，也就是用什么方法突破空间的界限；你突破了，不就是见到了吗？现在这个空间界限我们没有办法突破，科学家也证实，我们看黄念祖老居士的文章，他是一个学科学的，《无量寿经》注解末后附有一篇文章，说明近代的科学家，证实确实有十一度空间的存在，但是不晓得怎么突破。在理论上讲空间维次是无限的，科学家不知道空间维次是怎样形成的，为什么会有这个现象他不知道。在今天来讲，只知其当然，而不知其所以然。但是佛在经上讲得透彻，不同空间维次怎么形成的？是一切众生妄想分别执著形成的。佛把这个起源搞清楚，然后就有办法对治，怎样突破？只要把妄想分别执著放下，不就突破了吗？
佛家修学虽然说八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径、门道，无量无边的方法门道目的是一个：禅定。由此可知，所谓八万四千法门，八万四千种不同的方法，全修的禅定，决不是说只有禅宗修禅定。我们无量法门里面，采取持名念佛这个方法修禅定，念佛的目的在哪里？《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱」，「心不颠倒」，念佛是求这个；一心不乱是禅定，心不颠倒是智慧。在佛法无论大乘小乘，宗门教下，显教密教，都是修的这个，只是方法手段不相同。所以佛在经上常讲「法门平等，无有高下」，任何一个法门都是修一心不乱，都是修心不颠倒，定慧等持，都是修定修慧。「定」，突破空间维次；「慧」，了解事实真相，宇宙人生的真相。所以我们要晓得，我们持名念佛是修定、是修慧。
念佛的人很多，为什么得不到禅定、开不了智慧？是你不会用功，你用功用错了，你在修学的时候，夹杂著妄想分别执著，所以你的功夫不得力。觉明妙行菩萨告诉我们，要怎样念佛？不怀疑，不夹杂，不间断。我们用这个方法念佛，那就是修定修慧，你才能得一心不乱，才能够得心不颠倒。大势至菩萨教人，「都摄六根，净念相继」，什么叫都摄六根？我们常常在念佛堂，堂主有个口头禅，放下万缘，放下身心世界，那就是都摄六根，这是基本条件。我们没有做到，所以「口念弥陀心散乱」，心里头还在胡思乱想，古人所谓是「喊破喉咙也枉然」！你不会用功，你不会念佛。会念佛的人，心是清净的。
大势至教人，「都摄六根，净念相继」，都摄六根心就清净了，什么都放下了，心清净了。用清净心念佛叫净念，清净，不能夹杂，不能怀疑，不能犹豫；相继，佛号一句一句不间断。这里面还有一句话非常重要，不为自己念，这个很少人知道。为自己念，增长自私自利，是障碍。我念这一句佛号，我为一切众生念，把自私自利换为一切众生，我为全世界苦难众生念佛，念头转过来，决定没有自私自利。为一切众生念佛，往生才会上品上生；为自己念佛，你要真能往生也是下品，为什么？心量太小了。这个地方要转得过来，功夫哪有不得力的道理？
念佛与《金刚般若》相应，如何相应？《金刚经》上教菩萨要离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这四句话也是身心世界一切放下。无我相，不执著我，我的对面是人，这两句是讲有情众生，十法界里头有情众生，我跟人；众生是讲无情众生，也就是说我们生活环境，十法界的依报庄严，依报是众缘和合而生的；寿者相是时间，前面是讲空间，末后一条讲时间，寿者是讲过去、现在、未来。时间、空间都是假的，抽象概念，决非事实。
我们在《百法明门论》里面去看，时间跟空间它排在哪一法里头？时分就是寿者相，方分就是众生相，都排在不相应行法里面。什么叫不相应行法？不与心法相应，不与心所法相应，不与色法相应，它都不相应，另外摆在一边。这一边，要用现代的话来说，抽象概念。佛家讲不相应行法，现在人叫抽象概念，决定没有事实，完全是虚妄的。唯识学家所说的三性，心法、心所法、色法，这三类是依他起性，依他起就是众缘和合，依他起。不相应行法是什么性质？遍计执性，是自己心里头以为有这个东西，从这里变现出来的，比依他起更虚妄。「依他起」是众缘和合而现的相，缘生无自性，当体即空，了不可得，这是讲依他起。时分、方分是遍计执，还要虚假，只是一个抽象概念而已。那我们就晓得，《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相是依他起性，寿者相是遍计执性；性质搞清楚了，佛教我们放下，我们才肯放下。全是假的，全是空的，把这个东西放在心上，铸成了大错！这个错误就是妄想分别执著，把一真法界变成了六道轮回，变成了三恶道，变成了十法界。
这就说明多维次空间的来源，佛明了，所以佛用禅定的方法突破空间维次，恢复本来面目。本来面目是一真法界，十法界不是本来面目。《华严经》里面所说的是一真法界，也就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」。《华严经》是我们自己的本来面目，哪一天证得这个境界，我们就入一真法界。《华严》最后「入法界品」，我们就入法界了。入法界的人就是法身大士，这个人不但超越六道轮回，超越十法界。这个经里头有圆满的理论、有精细的方法，后面还有许许多多人做出榜样来给我们看，教导我们如何将这些理论、方法落实，落实就入法界。
金刚眼菩萨夜叉王是佛菩萨化身的，这里头没有真正的鬼神，全是诸佛如来应化的，应以什么身得度就现什么身。如果是鬼神，他哪里能出得了六道？夜叉在六道里头，出不了六道。华严会上是一真法界，不是普通的法界，所以这些众生都是佛菩萨应化的，我们要把他看作诸佛菩萨一样的尊敬。他所修学的「种种方便利益安乐一切众生」，这一句话里面范围无量无边，非常广博，种种方便不是一种。清凉大师说，「妙音说法」是种种方便里头最重要的一种。
我们在世间学佛，尤其是学《华严》，无论是什么身分，男女老少，无论什么身分，无论你从事哪一个行业，无论自己现前过的是什么样的生活，从事哪一个行业、工作，你只要真正抓到《华严》的纲领，你所修的就是法身大士，你所做的就是普贤行，一般讲高级的修行法。为一切众生做出一个解脱的榜样：众生有苦，我们学佛的人没有苦；众生造业，我们学佛的人不造业；众生为自己，学佛的人为社会、为大众。跟一切众生起心动念、言语造作恰恰相反，这就解脱了。如果跟一般众生想法、看法、作法一样，你搞轮回，你天天造业。纵然做社会慈善福利事业，这是一般人都称赞的，三善道果报而已，出不了六道轮回。
决定要放弃自己的成见，这个重要！自己的想法，自己的看法，决定错误。为什么？那个「自己」就坏了，自己就是我执，根本上你就错了。给诸位说，诸佛菩萨没有自己。佛讲的这些经是不是他自己讲的？不是的。《般若经》上说，有谁要说佛讲经，这个人就谤佛，佛没有讲经。没有讲经，讲了四十九年，讲了这么多经，怎么说没有讲经？没有一丝毫是自己的意思，所以他没有讲。他所讲的经是怎么讲出来的？自性里头自自然然流出来的。这个话很难懂，佛在经上用比喻说，譬如你敲鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣。鼓有没有说我有声音？鼓没有；为什么？它没有心，它没有我。一切众生向佛请教，佛就像鼓一样，你敲它它就应，自自然然而应，决不是说我的意思、我怎么说法，没有；那要说我的意思，我怎么说法，那佛是凡夫了。佛确确实实无我相、无人相、无众生相、无寿者相，示现的是大自在，示现的是大安乐，总体上来讲大圆满。
佛告诉我们，一切众生跟佛无二无别，决定是平等，没有差别的。为什么会有十法界的差别？迷悟不同，迷了才有差别；迷得深的在十法界里头地位就愈低，迷得浅的就比较高，完全没有迷惑的，这个人就成佛了；迷得最重的是地狱众生，比地狱众生轻一点的是饿鬼道的众生。十法界是迷悟造成的，迷的人造恶，悟的人修善。不觉悟他怎么肯修善？善是利益别人是善，利益自己是恶，迷的人利益自己，悟的人利益别人、利益社会、利益众生，这是大善。何以称为大善？他与性德相应。这种生活、这种行持可以明心见性，可以超越十法界，所以称之为大善。如果著相修福就不能够超越，修再大的福报也是小善，不是大善，这个道理我们要懂。真搞清楚、真搞明白了，念念为众生。早晨起来念佛为谁念的？为全世界苦难众生念的，就是这么一个心，决不是为自己念的，决不求自己的安乐，求一切众生消灾免难，这是金刚智慧。
佛法我们总结它的纲领，「净宗学会」成立，我们提出修行五个科目，这五个科目就是把佛教导我们的修学总结出来。三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这五个科目，这五个科目要认真去落实。人与人相处最难了，我们想想佛菩萨、古圣先贤他们怎样跟人相处，大学问！佛告诉我们，人与人的关系四种缘，不是这四种缘，对面也不相识，这是真的。尤其现在住在都市，大家住公寓房子，房子都很小。我们在香港，香港房子很小，比新加坡还小，普通一般居民住的房子四百尺，英尺四百尺，四、五百尺最普通的。几十年，隔壁那家人家没讲过话，真的是老死不相往来；就是隔壁邻居，对门邻居，都不认识，从来没有讲过话，没打过招呼。那是什么？没有缘。凡是跟你打招呼，认识的，有缘。佛讲缘不外乎四种：报恩，报恩的好，�