按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
衬眨颐亲约豪渚驳南胂耄饰首约河忻挥姓飧瞿芰Γ棵挥姓飧瞿芰Γ哒飧雎纷樱眩』痪浠八担缆只爻霾蝗ァＶ罘鹑缋创缺郊Γ牢颐侵谏母裕罂奖阒牛话⒚滞臃鹪谖鞣礁颐墙ㄖ质澜纾馐谴罂奖阒牛槐氐较嗨莆唬泄坌形痪湍芡Ｋ晕鞣绞澜绲氖馐ぃ霾皇鞘馐ぴ谏厦娑粒菏当ㄍ痢⒎奖阃粒皇钦飧觯馐ぴ诜彩ネ油痢Ｋ纳隙粮渌罘鹗澜纾道鲜祷埃挥惺裁刺蟮牟畋穑诲囊祆吨罘鹕餐晾锩妫褪欠彩ネ油痢�
凡圣同居土的人，在任何佛刹里面都不能超越六道轮回，但是极乐世界超越了，这是不可思议，这叫难信之法。见思烦恼没有断，功夫得力是什么？见思烦恼伏住了，确实没断，但是把它压住，它不起作用。有这种功夫就能够超越六道轮回，这是其他经典里面没有的，其他诸佛刹土里头也没有这个事情，唯独西方极乐世界。由此可知，此地「佛以方便随类音」，『为众说法令欢喜』，说什么法？就说这个法。这个法才能叫一切众生生欢喜心，为什么？我们得度了，我们有救了。说其他任何法门，我们的欢喜心都生不起来，为什么？好是好，我们做不到，这个要懂得。
楞严会上二十五位菩萨，这是出来代表，代表佛法里面的无量法门，无量无边法门归纳为二十五大类。我们在《华严经》上看到了不少法门，我们讲到现在还是头一品，「世主妙严品」才讲一半，还没讲完，我们已经看到几十种法门。我们可以学，实在讲学到相似都不容易，真正能够帮助我们的还是念佛法门。所以二十五圆通把无量法门归纳为十八界、七大，总超越不了，六根、六尘、六识，地、水、火、风、空、见、识七大，用二十五位菩萨来代表。能够普度一切众生的，成就一切众生的，还是《大势至菩萨念佛圆通章》，还是靠这个。所以在楞严会上特别法门是两个，不是一个，这个我们一定要搞清楚，两个特别法门，不是一个。
大势至法门能够普度虚空法界一切众生平等成佛；观世音菩萨这个法门对娑婆世界很契机，娑婆世界众生耳根最利，文殊菩萨讲得好，「此方真教体，清净在音闻」。我们今天所修的，就是观音跟势至这两个法门合在一起。我们用持名念佛，持名念佛就是观音法门，以音声为教体；「都摄六根，净念相继」，这就是大势至的法门。我们禀承这个教诲，一生成就。一定要记住大势至菩萨给我们讲的原则，「净念相继」。什么叫「净」？你夹杂就不净，不可以夹杂。不但是世法不可以夹杂，佛法也不能夹杂。
过去祖师大德给我们做最好的榜样，莲池大师年轻的时候，也是涉猎宗教（宗是禅宗，教是教下），广学多闻。到晚年之后，知道这个方法不容易得力，归心净土，专修专弘，不再夹杂了。所以他说「三藏十二部，让给别人悟」，放下了，教放下了；「八万四千行，饶与他人行」，这是解门、行门统统放下。一切经里面只依一部《阿弥陀经》，行门里面只取一句「阿弥陀佛」四个字，死心塌地一部经、四个字，一门深入，他成功了，上上品往生。这才叫做「净念相继」，相继就是不断，没有间断，决定成就。不可以搞太多，不可以搞太杂，世间法会破坏我们道心，佛法也不例外，这是必须要知道的。
我早年学佛的时候，我明白这个道理，我跟我们同学们说，佛法可以救人，佛法也可以害人。有些同学听了很怀疑，佛法怎么可以害人？去问老师。李老师点头，没错，佛法是可以害人，法不契机就害人了。佛法就像是药一样，治病的，我们是病人，药都是救人的、都是好的，可是药要吃得不对症就害人了。法一定要契机，不契机，就有害了。佛说法是应机说法，但是佛当年说法的时候是应当时之机，不是在现在。三千年前、二千年前、一千年前众生的根性，跟我们现在不一样。所以佛在入灭之前告诉我们，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。这是就绝对大多数人的根性，佛给我们的忠告。佛家讲悬示，现在人讲预言，预先告诉你。
我们生在末法，想想自己的根性，戒能不能持？做不到；定能不能修？心是散乱的，盘腿面壁也在那里胡思乱想。戒、定不能成就，开慧就没有指望，哪有开慧的道理？今天人讲的智慧是佛家讲的世智辩聪，你听得多，你学得多，那不是智慧，只不过说是你的常识比较丰富而已。智慧决定从戒定里面生的，从清净心生的，心不清净决定没有智慧。换句话说，没有智慧就不能断烦恼，我们要转烦恼为菩提，转迷为悟，要靠智慧，你才能转得了。转恶为善是初级的，不需要靠智慧，但是转迷为悟一定要靠智慧，没有智慧是决定做不到的。
我们知道这个事实很困难，不是我们能做到的，能够真正有这个认知、有这个觉悟，我死心塌地念「阿弥陀佛」，求生净土，这个人有真实智慧。放下万缘，他就得定，他戒定慧三学具足；不但戒定慧具足，闻思修三慧他也具足。只要有戒定慧，闻思修就起作用。戒定慧的「慧」是根本智，菩萨闻思修三慧是后得智，有根本智哪里没有后得智？所以我们只要顺从佛菩萨的教诲，《华严》天花乱坠说了这么一大堆，到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。《华严》好！境界不错！你想不想得到？想得到，老实念佛，求生净土。到最后还不是归到这里吗？这是《华严》的善巧方便。
我自己归心净土就是从《华严》入门的，从《华严经》里面才看出，原来如此。最初什么人劝我、教我，我都不相信，我在这里看到文殊、普贤、四十一位法身大士，统统都念佛求生净土，我才体会到这个法门真实，决不是虚假。所以千经万论最后统统都归净土，《华严》、《法华》如是，试问问大小乘的经教哪个不如是？仔细观察，原来十方三世一切诸佛如来示现在世间，确实善导大师讲得没错，「唯说弥陀本愿海」。横说竖说、深说浅说，那就是指的一切经，到最后统统归净土。所以才说「法门平等，无有高下」，全部导归极乐，《楞严》也不例外。这是「为众说法令欢喜」。
『其音清雅众所悦』。这一句我们要特别留意，说的是什么？今天就是我们所讲的讲经说法的方法，这个要学。现在一般学校，学校的老师为什么一定要聘请师范学校毕业的？其他大学里头毕业的，有很多对於这些专门学识，比师范大学毕业的人要高明得多，为什么不请，一定要请师范学校毕业的？师范学校毕业的学过「教育心理学」，他学过「教学法」，这一句就是讲教育心理跟教学法。你肚子里虽然有货，但是你没有表达的方法，这个亏就吃大了。我过去的老师周邦道先生，真有学问，真有道德，他没有表达的技巧。所以我们李炳南老居士常常说，可惜周老师（他也尊称他周老师），学问、道德、文章，写东西写得好，能写不能讲，讲不出来。现在娑婆世界的众生耳根最利，他看东西不如听，他一听能开悟，他看不会开悟，我们要适应众生的根性，要研究言语表达的方法。
往年我们在台中亲近李炳南老居士，他为我们编了两部书：一个是《讲演术》，讲演的方法；一个是《内典讲座之研究》，讲经的方法。这一句就是这两种方法，我们一定要学。他编得好，我很佩服。我跟他学讲经，我几乎把这些书店里面关於讲演方法的书，我统统搜集了。我买了十几本，有很多很厚、分量很多，可是仔细一看之后，都比不上他，他那个小册子薄薄的不多，全部都说到了。很多很厚一大本，看完之后，内容没有李老师编的完整，只说到一部分，还欠缺一部分。我们对老师很佩服，他的东西确实言简意赅，话不多，文字不多，内容非常丰富、非常完整，这才真正体会到人家的学问、见识之所在。
讲台讲演，懂得这些方法技巧的，纵然没有内容，别人听到也生欢喜心，如果有真实的内容，人家真得利益。所以我们要「为众说法令欢喜」，不能不讲求方法。也正因为如此，居士林跟此地净宗学会发起办「弘法人才培训班」，我们培训班主要的功课就是讲演术跟教学法，跟讲经的方法。这两样东西，来修学这个课程，一个月就可以毕业了，课程就教完了。可是这两样东西要搬上台上来表演，要能达到得心应手、运用自如，可不简单！那要长期的训练，天天要在台上讲，天天要改正自己的毛病。改正的标准就是这两个小册子，我们的表情、言语、动作、音声，符不符合这小册子里面所说的标准？所以要真正想学，那得一样一样天天检讨、天天改进，还得天天练习；否则的话，不能成功。要长时间，真正在讲台上运用自如、得心应手，至少要十年。十年你还要认真干，不认真干十年也不行，认真的改进。不上讲台决定不能成功，讲台是重要训练的基础，而应用是应用在日常生活当中，处事待人接物都是讲演。不是说讲台上是讲经，对一个人也是讲经，一句话、两句话统统是讲经，把所学的全都用上，这才能够令众生欢喜，这是广度众生。
这只是技术的一个部门，这个部门弘法利生是不是就成功？不行。我对於技巧的看法并没有把它看得很重，我认为在整个弘法里面，这种技巧的比例至多只能占到百分之十；百分之九十是什么？是你的真诚心。真诚能感动一切人物，上面跟一切诸佛菩萨感应道交，下面与一切众生也是感应道交，你要有真诚心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲是实质上的内容，在弘法过程当中它要占百分之九十，讲演术跟讲经的方法充其量不过占百分之十而已，这是我们在学习里头要知道的。德行是第一，夫子教人言语第二，讲演术、讲经方法是属於言语，是在第二位，德行在第一，世出世间圣贤都这样教导我们。
由此可知，普行龙王他是从讲经说法这个法门修行证果的。讲经有好处，天天劝人为善，自己要不行善，那不叫打妄语骗人？天天劝别人，也就天天劝自己。劝的时间长了，劝得多了，自己不知不觉就转变了，这是讲经的好处多。我们如果要不听劝，决定就被人骗，这是一定的道理。所以要常常自己劝自己，讲经是自己劝自己，也劝别人，也劝自己。末后这一首：
【众生逼迫诸有中，业惑漂转无人救，佛以大悲令解脱，无热大龙能悟此。】
这是无热恼龙王，他所修学的法门是「以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门」。这都是诸佛如来应化的、示现的，决定不是六道的众生。『众生逼迫诸有中』，「诸有」是指三界，欲界有、色界有、无色界有，佛家叫「三有」。有什么？有了业因，你造业。你造业，你有业因，后面你就要受果报。佛为众生讲「十二因缘」，十二因缘说明三世因果，「无明」、「行」是过去的因果，从「识」到「老死」是我们这一生当中的因果。我们知道前因，就明白后果；知道现前的果报，也就能懂得过去造作的业因；业因果报，丝毫不爽。
在十二因缘里面讲的「识」，「行」缘「识」，「识」缘「名色」，到「触」，这都属於果报，果上不能转，要从因跟缘上转。因跟缘在我们这一生当中，只有三个字「爱、取、有」。「爱」是惑、迷惑，惑业苦，「取」跟「有」是造业，你既然造业了，后面就有「老、死」，就有来一生的生老病死苦。所以佛在此地教我们怎么样出三界？这三条断掉一条，就脱离六道轮回。我们能不能对於欲界、色界、无色界，佛家所说的依报正报，能不能放下？对於这些依正之报，一丝毫贪恋的念头都没有，你是从「爱」这里断掉的。这个高明，这是上智利根他能做得到，他能够脱离六道轮回。
我们为什么没办法？贪爱没办法断，迷在五欲六尘之中，贪图享受，执著在名闻利养之中，不晓得这些现象都是虚妄的。所以佛教给我们，常常念《般若经》上最重要的几句开示，「凡所有相，皆是虚妄」，可以断我们的贪心；「一切有为法，如梦幻泡影」，「无所有，不可得」，佛这些话说了几千遍、几万遍，这话是真话，字字句句都是真实的。目的何在？「爱、取、有」永远断掉了。能够对於世出世间法没有一丝毫贪爱，你就不迷惑了。不取就是没有得失这个念头，一切法当中决定没有得失，得到没有欢喜心，失掉决定没有烦恼，得失是平等的，这是在「取」这里断掉了。「有」那个地方断，那是我们凡夫做不到的，圣人。诸佛如来示现在�