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满；虽达不到圆满，但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍，可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说，譬如那边烧的火，火我们虽然没有看到、没有接触到，暖气接触到了。接触到火是见性，现在虽没有见性，暖气、气氛我们已经感受到了，取这个意思。
人决定要存善心，这些年来我们提倡四好：存好心、说好话、行好事、做好人，这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什么是好心？这个要学佛，佛心是好心、真诚心，决定不欺骗众生，我们要从这里回头。不可以欺骗众生，众生欺骗我可以，我绝不欺骗众生。以真诚的心，处事待人接物，这是好心。清净心是好心，清净心决定没有污染；心里头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利，这个心不清净。这些东西统统都放下，心清净了，清净心生智慧。《金刚经》上讲：「信心清净，则生实相。」不清净的心生烦恼，清净心生智慧，为什么不学清净，把这些污染舍掉？第三个是平等心，平等心没有傲慢，跟一切众生平等，跟诸佛菩萨也平等，决没有高下，没有分别。慈悲心，大慈大悲，平等的热爱一切众生，全心全力帮助一切众生，我们要存这个心。
好事，就是为一切众生服务，随时随地帮助一切苦难众生；说好话，好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；做好人，我们起心动念、言语造作，想想跟佛的教诲相不相应？相应是好人，不相应就不是好人。我们从这个地方下手，逐渐逐渐再提升自己，从初发心到无上道，这是一条光明的大道，前途一片光明；如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲，我们的前途是一片黑暗，苦不堪言。所以一定要回头，一定要懂得修福积德，福德决定不要享受，要会归到大福海，这就正确了。这是高云幢龙王所观的，这个「观」就是他所学习的，他的观照，他的照见。由此可知，我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的，正是应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二九二卷） 2000/3/31 新加坡净宗学会 档名：12…17…0292
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第七首：
【佛身毛孔发智光，其光处处演妙音，众生闻者除忧畏，德叉迦龙悟斯道。】
德叉迦龙王他所修学的法门，是「以清净救护音灭除一切怖畏」，从这个地方修行证果的。在《华严经》里面我们看到，每一位他们所修的法门不相同，可是我们在当中要细心去观察，他们确实是一门深入，没有看到哪一位修两个法门的、修三个法门的，没有！全都是一门深入。所以读这部经，要没有把这桩事情看出来，经里面的真实教诲，我们就没办法得到。由此可以证实，世尊在大经上讲「法门平等，无有高下」，这个话是真的，无论哪一门都成无上道。在这么多法门里面，我们应当如何选择？选择的基本条件是要知道自己的根器，这个事情难。能够适合自己根器的就很容易修学，很容易成就；如果选择的法门跟自己根器不相应，你学得很辛苦，而且不容易成就。
世出世间法都同一个道理，人贵自知，凡是有自知之明的人，他一生一定过得很幸福，过得很美满。自己知道自己，安分守己，没有妄求，他的心始终是安定的，安定就有幸福。凡是心浮气躁，妄念多、希求多，生活一定过得很苦，世出世法都不可能有成就。所以为什么菩萨示现成佛一定要住在兜率天？他是表法的，不是真的在兜率。兜率的意思是知足；换句话说，什么人能成佛？知足的人就能成佛，就这么个意思。知足的人就能开悟，知足的人就能证果，知足的人就能过美满自在的生活。人的大苦是苦在不知足，什么都想要得到；学佛什么法门也都想学成功，哪有这种道理？他不懂一个原则，一个法门学成了，所有法门都成就了。一经通一切经通，一个法门成就，所有一切法门统统都成就。所以只有懂得这个道理，相信这个道理，这个人就有福，他才有契入的机缘；不相信这个事，不明这个道理，这就难了，他的心不能放下。我们看龙王的赞颂，看他的报告。
『佛身毛孔发智光』，这就是我们一般讲的「智慧现前」。他的智慧从哪儿来的？长行文里面告诉我们，他是「以清净救护音」。我们想想他修的什么法门？他修的是大慈大悲，教化众生。慈悲心是清净平等的爱心，平等爱护一切众生，於一切众生没有分别、没有执著，平等的爱护。全心全力帮助一切众生，这对一切众生就有恩惠，跟一切众生结成善友，众生当然听他的教诲。劝导一切众生断恶修善、转迷为悟，所以才能够离苦得乐，种种怖畏之苦才能远离，永远的远离了。从这个法门成无上道，禅宗里面讲明心见性，见性成佛。
怎么晓得他成佛了？偈颂里面说的，头一句我们就知道了，「佛身毛孔发智光」。这就是自性的般若智慧充满了虚空法界，这句就是这个意思，毛孔是正报里面最小的。怎么知道他发出的智光遍满法界？第二句讲『其光处处演妙音』，「处处」就是遍虚空法界。佛以什么帮助一切众生、教化一切众生？佛以自性本具的般若智慧。智慧不是从外面求来的，我们今天一般人修学的方法错误了，观念错误了，本末倒置。我们今天智慧从哪里求？要从广学多闻里头求。诸位要知道，广学多闻里面所求得的是常识，佛家所说的世智辩聪，你所得的是世智辩聪。诸佛菩萨求智慧不是这个求法，诸佛菩萨求智慧是向自性里头求，所以佛法叫内学，佛法叫内明，它不是从外面求，是从里面求。
自性般若智慧如果要透露了，这是真智慧，这不是世智辩聪，而且这个智慧是无有穷尽的。佛经里面常以大海来做比喻，深广无际。佛告诉我们，这样的智慧是一切众生个个人都有，所以诸佛菩萨一点傲慢心都没有。为什么？他有，你也有，大家都有，有什么值得骄傲的？每个人都平等，智慧平等、能力平等、相好庄严平等，没有一样不平等。我们今天智慧德能都透不出来，原因是我们自己有烦恼，烦恼把智慧德能掩盖了，是这么一桩事情。我们看不出自己的智慧德能，诸佛如来看得清清楚楚。
我们虽有，不起作用；他们有，他们起作用。何以人家会起作用？人家不迷，所以就起作用。我们为什么不起作用？我们迷了，不知道自己有智慧，不知道自己有能力，不知道自己有相好庄严，迷了。毛孔发光何以能够周遍法界？毛孔虽小，称性，智光虽大也称性，性里头没有大小，所以能遍容，小能容大。它没有大小，它才能容，有大小，小就不能容大。它没有大小，所以它横遍十方；它没有先后，没有去来今，所以它遍照三世；这是事实，这是真相。佛教导我们大恩大德，不在别的，就在教导我们怎样证得自性，这个恩德大了！
我们凡夫现前有没有智慧？有，智慧也起作用，我们的智慧起的作用是烦恼。无量无边的烦恼就是无量无边般若智慧，迷了智慧就变成烦恼，觉悟之后烦恼就变成智慧。所以烦恼多，不必著急，烦恼多证明是你智慧多，只要你转得过来就行了。转不过来很苦，转过来就很乐、就很自在，所以学佛没有别的，要从根本上做一个大转变。这是我常常劝勉同学，我们转变从哪里转变起？从最初的念头上转起。凡夫最初的念头是什么？是「我」；不起念则已，一起念就是「我」。「我」就迷了，就把自性般若智慧转变成烦恼，把无量的德能转变成无能，把相好庄严转变成丑陋。这是迷！
我们很幸运，今天在经教里头懂得这个道理，也晓得一些方法，怎么转变？让我们在一切时、一切处，起心动念第一个念头为人，这就转过来了。可是要好好认真去练习，不能够间断，不能够松懈，为什么？念念为我已经养成习惯了，无量劫来起心动念都是「我」，现在一下叫他起心动念不想我，这个难，太难太难了，自自然然他就想「我」。我们今天开始学转，好！我这一念为众生，不为我；第二个念头又为我了，又回来了。难就难在这里，怎么样坚持，怎么样不叫烦恼再回来，这是修学关键之所在。那怎么办？真心为别人，全心全力的为别人，根本不替自己打算，这才有可能做真实的转变。
从前我在初学佛的时候，我把这个事情请教章嘉大师，他老人家举个比喻很有味道。这个比喻现在很少见到了，他举钟。那个时候，五十年前用的钟表还是挂钟，还是有摆的挂钟，不是用电动；那个时候还没有电动，用电池还没有发明，用发条。那个钟过一个时候要去上发条，他就用那个发条来做比喻。钟里面发条卷得很紧，卷的时间太久了，他说凡夫迷的心就像这样子；你把那个发条拉直，压得很直了，你手一放松，它又卷起来了。他用这个比喻来告诉我，我能体会得到，这很难！於是乎他教我放松不得，一放松，又回头了。真正的功夫就是要把它压住，压到什么时候放手它也不会再卷起来？这不是短时间。他这个比喻比喻得好！
我们要发大愿，要有恒心、有耐心。佛在经上讲「一切法得成於忍」，世出世间无论是学术也好、修养也好、事业也好，一切的一切都要有耐心，没有耐心不能成就。愈是大事业，愈要有大的耐心。了生死、出三界是世间第一等大事业，你做个国王、做个天王，都是小事，都不是大事。换句话说，第一等大事就是把这个念头转过来。佛教我们的方法，念念为众生，时时为众生，这就是紧紧的把发条压住，不让它再卷起来。一念松懈，功德就没有了；虽没有功德，有一点福德，福德是人天有漏的福报。这是你断恶修善，才是人天有漏的福报。如果你的善并不踏实，你的恶没有断干净，你的福报多半在三恶道享。这就说明修行证果的难处！
佛用什么方法帮助我们这些苦难的人？我们明白了，佛每天给我们讲经说法，说法四十九年。四十九年天天讲，不中断的讲，我们这个心慢慢才压平，才真放下了。如果不是天天讲，这个习气想断掉，不可能！所以我们知道古时候那些人的成就，没有别的，他们的缘比我们殊胜，我们今天修学环境比不上人家，人家在一个道场天天听经。寺庙里面老和尚就是讲经，教化众生，他主持教化的。老和尚自己有的时候不讲了，他请别人代讲，这个人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座讲经的，他不管别的事情，专门管教学，他不管行政。
讲经的时间每天八个小时，我们在大乘经上常常念到「二时讲经」，那个「二时」就是现在的八小时。古印度把一昼夜分成六时，昼夜六时，昼三时，夜三时。它一昼夜是六时，我们现在算一昼夜是二十四小时。中国古代一昼夜是分十二个时辰，比印度的时辰就小一半，中国古时候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来计算时辰，一个时辰是现在的两小时。所以我们称现在用的时间单位叫「小时」，就这么来的；比中国古时候小，比印度更小。印度计算时间单位昼夜是六个时，一时等於现在的四小时，「二时讲经」，八个钟点讲经。释迦牟尼佛当年在世，跟大家讲经，每天八个小时；另外，八个小时修行。修行是没有间断的。
修行的方法很多，我们在《华严经》上看到，真的是无量无边的法门。像此地德叉迦龙王，他用的修行方法就是以慈悲心到处去帮助众生、教化众生，他用这个方法。不管用的是什么方法，总而言之，他所修的方向目标都是戒定慧。他帮助别人，在事相上我们常讲如理如法，这就是持戒。他懂礼貌、懂规矩，他守法，跟人接触有分寸，遵守佛菩萨的教诲。通常讲用四摄法，四摄、六度，这是持戒。帮助一切众生，教化一切众生，没有一丝毫的希求，决不求名闻利养，绝不希求别人恭敬，他心是定的，他修定。开导一切众生，这是智慧。由此可知，《华严经》上每个人都是修戒定慧，修戒定慧的手段不一样，方法不一样。他是专门用帮助别人，教化别人，在这里头修戒定慧。
我们今天是用念佛法门修戒定慧，看看别人，我们也学会了，我们也晓得如何处事待人接物。自己一天到晚，无论在什么时候，无论在什么场所，心里头一句佛号，没有杂念；用这一句佛号，把自己的妄想分别执著统统打掉，你戒定慧一次圆满。跟社会大众接触，决定遵守释迦牟尼佛教导我们的四摄六度，我们要守这个法。四摄第一个是布施，布施我跟诸位讲过，为众生服务，常