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『普为说法令欢喜』。说的什么法？无非是把宇宙人生真相为我们宣示，让我们明了。彻底透彻明了之后，欢喜心就生了。佛经里面常讲「常生欢喜心」，这个欢喜心不会中断，不是外面的刺激，是自性里面的欢喜，叫法喜充满。无论在什么环境里面，顺境也好、逆境也好，我们所接触的，善人也好、恶人也好，平等的欢喜。这个欢喜不是从外面来的，是从自性里头自然流出来的，顺境、善人我们看到欢喜合掌，善因善果；逆境、恶人我们看到也欢喜，也恭敬合掌，祝福他的业障早日消除，他在受苦受难是消业障，那个苦难要这样子才能消除。所以都是真诚的祝福，勉励自己，也勉励别人，离一切相，断恶修善。诸位想想，诸佛如来、菩萨善友为一切众生说法，总离不了这个原则，他们所弘扬的就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；他们所示现，做出样子给我们看的，总不外乎看破、放下、自在、随缘、念佛。不但世尊一代时教如是，十方三世一切诸佛菩萨教化众生，诸位去想想，哪一个离开这个原则？我们觉悟了，明白了，只要抓住这个原则，就不会有大的过失。修行在哪里修？在生活当中修。日常生活我们面对的一切人、一切事、一切物，这里面有合乎自己意思的顺境，不合乎自己意思的逆境，顺逆境缘当中修真诚心，这是菩提心的根本，我们只有一个真诚心对人对事对物。真诚心的样子是什么？样子是清净，决定不为外境所染，那就清净。外面境界有顺境，合乎自己意思的，不起贪爱；这个贪爱是世间的情爱，不生情爱，你的心清净；不合自己意思的，逆境，不生瞋恚；这就是清净心，这是真诚心的样子。对待一切众生真诚恭敬，那是平等心，决定没有高下。佛比我高，我比他高，这是烦恼，那是迷惑颠倒。只有佛法知道，法法平等，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，大经里佛告诉我们法法平等没有高下。世出世间法没有界限，是平等法，平等真法界，这是一真法界。我们有高下心对人对事，错了。对於一切法清清楚楚明明了了是正觉心，这是般若智慧，决定不迷惑。对於一切人、一切事、一切物，虚空法界一切众生，真诚的爱心，真诚的照顾，无微不至的照顾，真诚的帮助，这叫慈悲心。所以清净、平等、正觉、慈悲，是真诚的落实，是真诚的样子。
我们要问，我们真诚心有没有现前？就看我们在日常生活当中处事待人接物，清净平等正觉慈悲有没有现前？你能够现前多少？你能不能达到菩萨的标准？菩萨的标准在哪里？在离一切相。离一切相，我们说得粗一点，说得明显一点，离自私自利，主要就是离这个相。我们的真诚、清净、平等、觉里头，还夹杂著自私自利在里面，这不合标准，不纯。这种菩提心叫做相似菩提心，有没有好处？有！相似成分少，在天道。佛在经上告诉我们，色界天人，就是四禅天，四禅天人修慈悲喜舍，但是他的慈悲喜舍里面有「我」在里头，也就是自私自利成分夹杂在其中，夹杂得多的是初禅天，夹杂得少的是二禅、三禅、四禅，就这么回事情，夹杂得更少的，变成阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨。十法界里面佛菩萨是相似的菩提心；换句话说，有夹杂的菩提心。完全不夹杂了，我们用《金刚经》的话来说，四相、四见都断了，都离开，不夹杂，那个菩提心是纯菩提心，这个果报在一真法界，不在十法界。这个菩提心现前，你是初住菩萨，圆教初住菩萨，别教初地菩萨。这个事情是要我们自己去干，佛为我们说出来，帮忙只能帮到此地，其他的没法子。所以佛的帮忙只是开示，我们自己要有能力悟入。悟是真正通达明了，入是放下自私自利，放下四相、四见，那就入了他的境界，这个境界是华严境界，不思议解脱境界。闻法能悟入，这才是佛真正的学生。悟入，我们的功力不相等，就是同一个位次，我们同是初住菩萨，每一个人程度不一样。就好像同一个班级念书，在学校同一个班级，大学一年级同一个班级，考试起来还从第一名到末后一名，不一样。这种不相同的，都是自己悟入程度不相等，广狭、浅深不相同。在佛法里面同是初住菩萨，从初住提升到二住，时间上就有长短不相同，有些人很快就契入二地，有的人还要很长的时间才能够提升一个位次。
佛对於我们的恩惠是教导，恩惠里面使我们感激不尽的，是他的教导从来没有间断过。佛教初学，不但是佛，世出世间这些圣贤教导初学，几乎都用同样一个方法，那就是「一门深入，长时薰修」。我们有些时候也遇到同修们说，他修学的环境不好，要选择一个好的修学环境，这个观念是正确的，特别是对待初学。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，佛就说得很清楚，初学的人最重要的是要认识善知识，亲近善知识，不离善知识，我们的道行才能扎住根。有根有力，三十七道品里面讲的五根、五力；到自己有根有力，可以离开善知识，出去参学。根跟力是什么？绝对不会受外面境界的影响，自己在境界里头能够做得了主宰。这个做主就是自己有定、有慧；有慧，对於外境清清楚楚、了了分明；有定，如如不动。也就是说，顺境里决定不起贪爱，逆境里决定不生瞋恚，你有这个能力就可以参学，你可以自学。没有这个能力，最好依靠善友，古大德跟我们讲依众靠众。但是大众在一块修学要如理如法，如果这个修学的团体不如理、不如法，那就很难了。如理如法的标准是什么？我们又不能不清楚。这个团体有道风、有学风，这个就如法。道风，他有修学的方法，行门里面有方法；学风，他有依据的理论经典，每天读诵讲解、研究讨论，天天干，增长智慧。将我们所解的落实在日常生活当中，这就契入境界了。所以学风是解门，道风是行门，这个道场就殊胜。如果这个道场道风、学风契自己的根机，我们就决定不能够舍弃，决定不能够离开，在这里面长时间的薰陶，根利的人有在三年五载就成就，就契入境界，我们在史传里面看到很多。虽然契入境界，契入境界就是证果，他证得法身菩萨的果位，初住以上的果位，依旧不离开道场，依旧不离开老师。这个示现是大慈大悲，这种示现就是我们平常讲的乘愿再来，倒驾慈航，甚至於他所悟入的境界超过他的老师。譬如他的老师是十住菩萨，他今天已经是十行位的菩萨，超过太多了，依旧不离开老师。这个用意很深，给后学做模范，给后学对於法门、对於道场、对於善友、对於同学增长信心。人家一看，这样的大德他都不离开，这个道场一定非常殊胜。他来做示范，他绝不召集去开辟一个新道场。
我们今天很冷静的来观察，下一个世纪佛教是一个什么样的形式？我的观察感觉到，下一个世纪主持佛法的是居士林，居士林会遍满这个世间。道场居士主持，佛法会兴旺起来。出家人接受居士的供养，做自己本分的事情，弘法利生；也就是说，出家人将来做的事情：讲经说法、领众修行，出家人将来做这两桩事情，好！四众弟子密切合作，出家人再不要搞这些繁杂的事务，繁杂事务对於解门、行门都有障碍。如果解行都没有障碍，那你是佛菩萨再来，你不是凡夫，你真正达到理事无碍、事事无碍，你绝对不是十法界的，你是法身大士再来的才行。法身大士来的有没有？不能说没有。不但是法身大士，诸佛如来示现再来的，也要给末法众生做一个好样子。好样子是什么？好样子就是守本分，名闻利养、五欲六尘统统放下，一生讲个一、二部经，这做好样子。管理道场、经营道场决定是在家人的事情，出家人不闻不问。接受你们礼请来讲经，但是诸位要知道，普贤菩萨给我们说「请转法轮，请佛住世」，请法师到这个地方来讲经说法，暂时的，不是长期的，有没有必要？有，多听听，看哪一个法师讲的跟我们这个地方的人投缘，我们欢喜，我们就请这个法师长住在这个地方。长住就是请佛住世，我们接受长时间的薰习。这桩事情在现在这个时代不难，法师们不能分身，现在有网路，我们利用网路还是可以亲近一个善知识，还是可以专修一个法门。当然从网路总不如现场，现场感受不一样。说到这个地方，培训人才就重要，希望这种培训班，短期的也好，长期的也好，能够到处林立。每个道场都发心培训人才，这个样子讲经说法的人就多了，各个地方或是巡回、或是去长住，可以跟网路同时并行，利益无边。
出家人如果对於这一点还放不下，还要跟世间人去争名夺利，争权、争地位、争利养，你就完全错了。大家读一读《发起菩萨殊胜志乐经》就知道，纵然你争到，你能够享受几年？享受完了之后，果报在地狱，苦不堪言。利害得失我们要看清楚，眼前的小利不是真实的，眼光要远大，要看久远的利益，来生后世的利益，这才是真有智慧，真正明了利害得失。决定不计较眼前，眼前的时光太短促，人生百年，刹那之间。年轻的时候，阅历浅，考虑问题不够周到。年岁大了，五十、六十以上，阅历广，人成熟，想的事情就多，想的事情也周密。若有智慧，他一定为来生后世著想，这个人就有智慧。念念为这一生幸福著想，这个人顶多只说他很聪明，他没有智慧。你这一生完了之后，来生怎么办？所以佛家讲智慧跟聪明不一样。这些经文我们明白之后，就晓得要怎样去学习。
前面跟诸位说过，这是观机。对於发心弘法的人来说，无论是出家、在家，发心弘法利生，第一个要懂得观机。观机就是你晓得，这个地区、这个时代这些众生，老年、中年、少年，他们想些什么？仔细听听他们说些什么？他们在唱歌唱的是什么？他们在跳舞跳的是什么？我们清楚明了，然后才知道我们要给他说些什么法，应机说法。古德所注解的，他是那个时代的，而且多半讲的是原理原则，句句都是活的，不是死的。佛法的教学活活泼泼，贵在实用，这样我们才真正能够自利利他，才真正得到佛法殊胜的功德受用。如果不懂得众生的根性，说法就难了，你所说的纵然是契理，不契机，人家听了不能接受，不生欢喜心，这个样子讲经说法就失败了。所以，观机太重要！观机，在日常生活当中，六根接触六尘境界之处，细心观察，冷静观察。你说「我没有这个能力」，不是没有能力，你的能力被障碍了。什么障碍？妄想分别执著障碍了。你只要妄想分别执著少一点，你就有能力观机；你妄想分别很严重，那当然你就没法子。所以我们真正的障碍是妄想分别执著，这三样东西如果不是淡一点的话，六道轮回决定不能超越；说实在的话，念佛也不能往生。这个事实都摆在我们面前，你看念佛的人有多少，往生的人有几个？什么人念佛能往生？放下的人。什么人念佛不能往生？不肯放下。带业往生，古大德讲得好，只带旧业，不带新业。新业障碍现前，你不放下，怎么行？
清凉大师在注解里面注第三句，「普为说法令欢喜」，《疏》文不多，《钞》解释得很多。《疏》里面讲，第三句「示心海性，即是佛智」，这就是普为说法。指示一切众生，一切众生妄想分别执著的那个根，妄想分别执著从哪来的？找它的根源，那个根源就是自性，根源就是自性本具的般若智慧，而是迷了自性。迷了自性，就错用智慧，把智慧变成妄想分别执著，凡夫的过失在此地。由此可知，佛智就是自性本具般若智慧，这是本有的，不是从外面求得的。从外面求得的，难！我到底这一生认真努力去修学，能不能得到？不一定。自己自性里头本来具足的，只要把障碍去掉，自性本具般若智慧就现前，这个人听了很欢喜，佛有，我也有；佛智能现前，我的智慧也能现前。只要放下妄想分别执著，你自性本具的佛智就现前。智慧现前是报身，大家都晓得佛有三身，法身是自性的性体，报身是自性本具的般若智慧，应化身是自性本具的德相，都不是从外面求得的。诸佛菩萨苦口婆心、千言万语劝导我们，就是希望我们省悟过来，认识自己。佛家常讲，「父母未生前本来面目」，这是认识自己。父母未生前本来面目是什么？是一尊究竟圆满佛。哪个不是？一切众生各个皆是，这才是真平等。虽然各个都是，从来也没有失掉，这个法不生不灭、不来不去、不垢不净，可是你现在迷了。迷了之后，非失似失，并没有失掉，但是好像失掉了。佛菩萨大慈大悲帮助我们