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我们今天居住的环境，大家都知道相当恶劣，环境不好，中国人常讲「风水不佳」。如何不佳？被破坏了。怎么破坏？妄想破坏了，被自私自利破坏了，被贪瞋痴慢破坏了；自私自利、贪瞋痴慢是属於识，这是妄想。本来是严整的，自然严整，因为我们的妄想分别执著将自然严整破坏了，这是我们现在所居住的地球，我们现在所生活的空间，这个空间是太阳系、银河系。在佛法里面说，虚空法界、世界微尘与我们的心念都息息相关，我们的念善我们的环境就善，我们的念恶我们环境就变恶，「一切法从心想生」，决定是正确的，这是真理，是事实真相。谁知道？诸佛如来知道。凡夫如果不通过诸佛如来的教导，我们怎么可能知道？所以佛菩萨对於一切众生无比的恩德就是他的慈悲教化，让我们对於宇宙人生的真相也能够通达明了。明了之后，自己就能做得了主宰。什么主宰？《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，我们可以转变境界。转变境界从哪里转起？从自己本身转起，容貌转起，体质转起，然后生活环境自然就转变了。这个道理虽然很深，世间人也懂，中国算命看相的常说「相随心转」，他懂这个道理。相可以随心转，我们体质当然可以随心转，命运随心转。心转了，相转，体质转，也就是你的健康状况转了，生活环境转了，寿命也转了。诸位从《了凡四训》里面不就看得很清楚吗？很有效果。正因为这个道理、这个事实，古圣先贤才教我们修行，修行就是做一个转变而已。修是修正，行是行为，把一切错误的念头、错误的想法看法、错误的说法做法修正过来，就叫修行。宗门教下的祖师大德，常常教人「从根本修」，什么是根本？念头是根本，将不善的念头修正为善念，将虚妄的念头修正为真实，将染污的念头修正为清净，这叫从根本修。根本是修心，心善行就善，我们要懂得这个原理。世间人不懂这个道理，他从枝叶上下功夫；身体不健康，多灾多病，他要求药物来治疗，这是从枝叶上下手。枝叶上下手效果不大，治病他不是根治，他是治标，不是治本，药物不能控制，又发作了。诸佛菩萨懂得治本，治本是从心地上下功夫。
所谓是修行证果，果是什么？果是根本，宇宙人生的真相。你要是明了真相，你的思想、见解、行持与事实真相相应，决定健康，一丝毫的毛病都没有。出了毛病，出了问题，一定是与事实真相相违背。譬如我们说个最简单的原理，也是事实，佛告诉我们心是空寂的，心是空、是寂，灵明；空寂是它的相状，灵明是它的作用。那我们想想，我们现在的心是什么？我们现在的心不净、不空，不是寂，心里牵肠挂肚的事情太多了，心里面妄念纷飞，你的心跟真心、跟事实真相完全相违背，这就是所有一切疾病、业障、灾难的根源。谁知道？佛菩萨知道，古圣先贤大德们也知道，他们用的功夫就是在心地上用功夫，一切时、一切处、一切境缘之中修养清净心。惠能大师在《坛经》里面讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。我们就能够想像得到他的心是多么寂静，他的心里什么都没有，所以他对五祖才说「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧？因为真心空寂、灵明，灵明就是智慧。我们今天跟他恰恰相反，我们见到五祖一定说「弟子心中常生烦恼」。为什么生烦恼？你的心不空、不寂，所以把灵明转变成烦恼。佛家讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情。心要是清净了，空了，烦恼就变成菩提；心里有牵挂、有忧虑、有妄想，菩提就变成烦恼，菩提跟烦恼是一个东西。所以菩提跟烦恼不二，生死跟涅盘不二，就在迷悟。悟了，心是空的，心里决定没有牵挂，决定没有忧虑、没有妄想、没有分别、没有执著，所以他充满智慧。迷的人心里有妄想、有分别、有执著，他那个心就不空；妄想一个接著一个，寂没有了，寂是寂静，寂没有了。有妄想，寂没有了；有分别执著，空没有了。我们想想佛菩萨是什么心，我们是什么心？为什么他有智慧，我们有烦恼？他说的话我们不懂，留下来的经书我们看也看不出意思，道理就在此地。我们学佛出家，搞了几十年，连天天披的袈裟什么意思都不懂，我要不看龙兴寺出土石雕的佛像，这一生一世都不明了，没人跟我讲。一看到这个样子才恍然大悟，我这一趟北京没白去。过去我在讲经常常讲，虚空法界一切众生一个心、一个性、一个身，这个我讲得很多。我看到这个石雕的佛像给我做证明，肯定了，原来一个心、一个性、一个身，就是这一件袈裟表现出来了。所以一切人事物都是诸佛如来化现度我们自己的，我们自己六根接触要觉悟。能不能觉悟就在你的心之觉迷，心如果觉而不迷，六根接触六尘境界无一不是悟处，悟处就叫道场；换句话说，无一不是道场，正是维摩居士在《维摩诘所说经》里头讲的。我们世俗人只看到寺院庵堂叫道场，不知道一切时、一切处、一切境缘之中无一不是道场。
第三句说得好，『如是普遍於十方』，小而微尘，大而十方世界，这就显示一个身、一个心、一个性。这里面有常住不变，有千变万化。哪些是常住不变？诸佛如来的法性土常住不变，像极乐世界、华藏世界，常住不变。为什么会常住不变？他只有唯心所现，他没有唯识所变，相宗讲他转识成智，识变智不变，所以他容貌不变，没有童年、少年、壮年、老年的变化，没有，西方世界没有；身没有生老病死的变化，居住的物质环境没有生住异灭的变化，没有成住坏空的变化，那叫一真法界。「一真」两个字是关键，一心是真心，决定没有动一个念头，动个念头就二心。一心是真心，一念是正念，二念就是邪念，二心就是妄心。这是说明有不变的。但是也有变的，哪些是变的？十法界是变的。十法界它是二心二意，要用相宗来讲三心二意。三心是心意识，心意识是讲阿赖耶，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，这三心；二意是讲末那，是意根，第六是意识，意根跟意识叫二意。十法界的众生，都是用三心二意，那就有变化。这里面四圣法界，虽然用三心二意，他用得正，正就是说与佛陀的教诲相应，所以他变化的幅度小；六道凡夫用三心二意，完全违背了佛的教诲，变化就大，宇宙人生真相如此而已。所以这里面业因果报，世界的成住坏空，一切有情众生六道里面升沉流转，这些现象他们看得清清楚楚、明明白白。云音天王从这个地方觉悟，从这个地方解脱，他看到事实真相，於是放下万缘，回归到空寂，这就是我们一般人讲的修行证果。所以我们读了他的赞颂，要知道怎样学习。
《华严》这部经，实在是太好了！不但是释迦牟尼佛一生的圆满教学，实在也是十方世界一切诸佛如来对一切众生最圆满的教化。我们这一生有幸能遇到这样的大经，里面给我们讲得这么透彻、讲得这么明了，而且不止一遍，无数次的重复，让我们有长时间薰修，所以比起其他的经论，我们修学受益要超过太多了，这是稀有难逢的大经。当年武则天题的「开经偈」就是为《华严》，《八十华严》翻译完成，送给她看的时候，她在封面上题上这四句开经偈，真的是「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，这四句话讲得太好了。请看第八首：
【一切佛子菩提行。如来悉现毛孔中。如其无量皆具足。此念天王所明见。】
这是成就念天王他的赞颂，他得的是「忆念当来菩萨调伏众生行解脱门」。我们在长行里面要注意「当来菩萨」，不是指过去，不是指现在，是说将来；他所讲的将来就是我们的现在，佛灭度之后，正法、像法、末法都是当来。赞颂里面第一句，『一切佛子菩提行』，这个「行」念去声，是动词，就是他们的生活行为，为众生做好榜样。正法时候他怎么表现的，像法时候又是如何表现，末法时期又怎么表现法，这是从时间上讲三个大阶段。这个大阶段是以一千年做一个阶段，第一个一千年，第二个一千年，第三个一千年，现在佛法是进入第三个一千年，末法时期，时节因缘不同，诸佛如来化现在世间表演的方式也就不一样。另外我们还要从空间上来观察，空间方所不相同，世尊当年出现在印度，印度人的生活方式、印度人的文化跟中国不一样，跟其他地区也不一样，差距很大，我们要明白这个道理。所以我早年出来讲经的时候，就向大家报告，佛法是活的不是死的，佛法千变万化，佛要普度众生，必须要懂得本土化与现代化，才能令一切众生欢喜接受，这两句话的意思包得非常广，这是「一切佛子菩提行」。
印度这些高僧大德到中国来，完全随顺中国人的生活方式，随顺中国的文化传统。古印度人崇尚苦行，尊重苦行，中国人对苦行也赞叹，但是并不尊重，并不爱好。高僧大德到了中国不再托钵，接受帝王、大臣的供养，居住跟帝王的宫殿一样，生活方式也跟帝王、大臣没有差别，因为他们到中国来，身分是帝王的老师。古代居住环境要随著身分，宫殿式的建筑，普通人民决定不许可，可是这些出家人行。为什么？皇帝的老师，皇帝的老师居住的房子可以建宫殿式的。这是帝王显示出尊师重道，提倡尊师重道，教化百姓。这些出家人接受帝王的供养，帝王都是做给人民看的，都是做给百姓看的，「孝顺父母，奉事师长」，他这两句话做到了。出家这些人，都能够恒顺众生，随喜功德，而没有坚持佛教给我们托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食，没有，能随顺，随顺大家就欢喜，欢喜他才能接受佛法。如果这些出家人到中国，坚持要三衣一钵，树下一宿，日中一食，我们中国人感觉得为难，你在印度可以，在我们中国这个地区行不通。这是说明佛菩萨教化众生，因时、因地、因人通权达变，显示出诸佛菩萨确实没有分别、没有执著。在印度随顺印度人的风俗习尚，到中国随顺中国人的风俗习尚，活的。
所以佛在大经上说，诸佛如来有没有身相？没有。正因为没有身相，所以才能够随类化身。佛菩萨有没有定法可说？无有定法可说，所以才随机说法，活活泼泼。决定没有妄想分别执著，是佛菩萨，有妄想分别执著是凡夫，这个道理我们要懂。我们看到佛菩萨的造像，最近我们看到山东龙兴寺出土的，历史博物馆馆长告诉我们，出土的佛像大概有四百多尊，我们看到一部分，每个相不一样。这是什么意思？这显示著随类化身，一切众生你喜欢什么相他就现什么相，他没有一定的相。所以男女老少、各行各业他都示现，像《华严经》末后五十三参。正因为如是，所以佛菩萨才能普度一切众生，才显示无量法门。这个法门你不喜欢，你喜欢那个法门，就教你那个法门。这个形相你不欢喜，你欢喜那个形相，就示现那个形相。佛法传到中国来，我们很清楚、很明白，隋唐极盛的时代，佛法分成十个宗派，分成十个宗，宗里面又分派。为什么分出这么多？是应一切众生不同的根性，喜欢《华严经》的学华严宗，喜欢《法华经》的学天台宗，一点都不勉强。随著你的喜爱，随著你的根性，随著你现前生活的方式，你工作环境，你觉得哪个法门适合，对你有帮助而没有妨碍，任凭选择。众多弘法的法师都是善知识，你喜欢哪个法师也任凭你选择，法门平等，无有高下，所有法师大德皆是佛菩萨化现。
你能不能成就，关键就在「一门深入，长时薰修」，成功不成功的关键就在这八个字。古人修学成功的例子多，现在人修学成功的少，这问题出在哪里？还是这八个字。古人遵守这八个字，所以成功的人多；现在人忽略这八个字，所以失败的人多。在中国古时候，世法、佛法都讲求师承，师承是跟一个老师学，听一个老师的教诲，我们的修学才能扎根。根是什么？根是戒定慧三学。所以在一个老师会下，要成就戒定慧；慧开了之后，这才可以离开老师，世俗人讲「出师」，现在人讲「毕业」，他学的东西毕业了。什么时候能毕业？戒定慧三学成就，你才能毕得了业。毕业之后，参学；善财童子五十三参，毕业之后参学。换句话说，戒定慧三学必须在一个老师、一门里面才能得到，你要同时亲近许多老师、许多法门，戒定慧三学就不能成就，你所学的是佛学常识，是佛学的皮毛，你怎么能�