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世主。一个乡村有个村长，那也是世主；一个县市有个县市长，他也是世主。用现代话来说，所谓世主就是领导地位的人。在这个世间，无论他在哪一个社团，这个社团有大有小、有久有暂，他在这个社团里面是个领导人，这个人就叫做世主。凡是世主，在社会上有领导地位的人，清凉大师说得好，「多恃威德」，他的形象给人的感触他有威德，大众对他才敬仰。可是仁王，仁慈的领导人，真的是有威又有德。要是不是个仁慈的？有威没有德。领导人究竟是具不具足威德，那是众生的福报。无论社会是什么样的形态，专制也好，民主也好，总而言之，众生要有福，领导人就威德具足；众生没有福报，领导人只有威没有德，这个道理我们要懂。
所以诸佛菩萨示现到人间作仁王，示现在天上作天王，我们在大乘经上读到，《仁王护国经》上就讲得很清楚，十地菩萨示现在欲界、色界天作天王，初地菩萨示现为忉利天王，二地菩萨示现为夜摩天王，众生有福。王的威，他有权制定法律，他有权执行法律，是威；他有权教化众生，那是德。养育众生，教化众生，这是德。可是众生要遵从教化，众生能够听从教化，依教奉行，世世代代都有仁王出现。如果众生不听教化，随顺自己的烦恼，随顺自己的贪瞋痴慢，天天喜欢造作十恶业，远离十善，仁王就走了，离开了，魔王就来了，魔来作王。魔来作王怎么样？有威没有德，众生就苦了。清凉大师注解里说，「多恃威德」，这个关键的字样在「恃」，这个字说得浅显一点是炫耀他的威武。如果他有德，他不会炫耀，他会很谦虚、很含蓄。依他崇高的地位压抑群臣，我们讲作威作福，他的福报大、地位高，欺压众生，众生对他无可奈何。佛也示现跟他同样的身分，同样的地位，佛的威、佛的德还超过他，他看到威德超过自己的，不能不服；威德比不上他的，他没看在眼里，没瞧得起你。所以佛要教化这些天上、人间各个社团领导人，佛也以领导人的这种身分出现，来感化他们，这是《仁王护国经》里面讲的仁王。诸佛如来示现的，他有威，令一切大众畏服，对他敬仰；他有德，一切大众能够听从他的教诲。仁王以什么来教化他的臣民？佛在经上告诉我们，他以道德，他以智慧，落实在他的政策上是五戒十善。以五戒十善治国，身体力行，做全民的榜样。这是一个好的领导人，爱护一切被领导的人，他把佛法落实在他那个小社团，真的实现。
我们今天所缺乏的就是这个教育，不知道这个团体就是自己，这个认知确实非常困难，但是它是事实真相。只有在僧团里面实现，僧团里面人人觉悟，是一个生命，一个共同体。「见和同解」，解的是什么？解的就是《华严》里讲的「信解行证」。见和同解就是信解，六和敬后面的五条就是行证，第一条是信解，在这个团体落实了，兑现了。他何以能够落实？何以能兑现？个个觉悟。为什么个个觉悟？天天在讲解。所以要不能够每天闻法听经，那他怎么能做得到？由此可知，佛法教学对虚空法界一切众生是多么的重要！我们今天修学功夫不得力，原因还是闻法听经的时间少，薰习的时间不够，所以远远赶不上佛陀的时代，正法的时代，连像法的时代我们也赶不上。那个时代为什么称正法？为什么称像法？听经闻法的机会多，听经闻法的时间多，念头转过来了。有许多念头已经转过来了，为那些没有转过来的人讲。讲的人喜欢讲，听的人喜欢听，善根成熟。讲的人喜欢讲，听的人不喜欢听，那也讲不成功，缘不成熟。果然有人喜欢听，没有人来讲，也是业缘不成熟。这里头总有原因，只要虚心把原因找到，把原因消除，决定感应现前。所以菩萨、诸佛如来，随类现身，随机说法。
我们今天在学习，在初学，要怎样才能够渐渐入这个境界？这个境界不要说得很高，很低的境界，我们讲经，人喜欢听，只求入这个境界，也得要求三宝加持。听众不拘多少，三个两个、十个八个，不少了，这个教室已经很大了。怎么讲？真诚心讲，真诚的利益对方来讲，舍己为人，没有一念私心，没有分别执著，你会得佛菩萨加持，你会得听众的欢喜心。谦虚的求教，求教是讲完之后讨论，我讲的大家有没有听清楚？有没有听明白？有没有疑问？有没有困难？提出来讨论。这些理论的部分、见解的部分没有疑惑了，信心就生。然后我们进一步，佛教导我们，我们要怎样去做。现实我们自己生活当中应该怎样做？在我们自己工作里头怎么做？我们行业不一样，有经商的，如何应用在商场上；有做工的，怎么样应用在工厂里面；家里小朋友在念书的，如何落实在学校读书上。每个人的工作不一样，因此落实的方法不相同，原理原则决定不变。无论哪个行业，我们都要通过研究讨论才落实，尤其是落实在日常生活当中，怎么过日子。人不能够离开社会，如何落实在我们应付社会上，我们这一堂课就没有白上，真的得利益了。宝光幢名称天王，他在此地现身说法，做出榜样来给我们看，教我们怎样学习。这在《华严经》，自始至终，字字句句充满言教、身教、意教，身语意的教学，圆满的教学，这是宝光幢名称天王。我们再看第五尊：
【发生喜乐髻天王。得知一切众生城邑宫殿从何福业生解脱门。】
前面这些天王所示现的，多半从正报上说的，这位天王从依报上讲的。实在说，从依报上讲，现在众生更是欢迎。依报的福德，一切众生没有一个不希求，天天想福报，福报从哪里来的？这个地方讲五欲六尘的福报，『宫殿』是你居住的环境，我们现在是家里居住的房舍；『城邑』是我们居住的大环境，你居住这个城市。这个城市文化程度高，资源物产丰富，享受五欲六尘之乐，物质生活没有丝毫缺乏，应有尽有，这个福报从哪里来的？世间人不知道，以为这个地区的人很聪明、很勤奋，有技术、有能力，创造科技文明，创造大的财富，这种事我们常常听世间人讲。甚至还有成功的企业家写书出来，他的成功之道，教人学习。你拿到那个书，你照他那样做，你能发得了财吗？没错，他一生奋斗的历程，他的致富之道，那只是缘而已，他不知道因，因是过去生中种的。谁知道过去世？佛知道。所以佛跟我们讲，财富是果报，一个人一生当中五欲六尘种种享受是果报。果是什么因现前的？布施是因。所以你布施财你得财富，你布施得小，你得的少，你布施得多你得的大；你欢喜布施，你发财发得很顺利，很容易你就发财，欢喜布施；勉强布施也发财，发财发得很困难，因缘果报丝毫不爽。
所以我们看到现在很多企业家都是很辛苦经营，而有现前的成果。我们一看就晓得，他过去生中修大布施修得很勉强，人家劝他布施，不是乐意布施的。要是主动、乐意布施，他今天发财非常自然，一点辛苦都没有，无论从事哪个行业都发大财，好像财源滚滚就到他家来，拦都拦不住，如是因一定得如是果。可是你再细看，豪富人家他有没有缺陷？有。缺什么？智慧，不能将他的财富造更大的福报，往往是在一生当中，福报享尽就完了。世间发大财的人，大富大贵的人，福报不是一生修的，多生多劫修积的福报，一生享尽了，非常可惜。尤其是做到世主，做到仁王，哪有那么简单？总是十世以上累世的修积，才能享到这么大的福报。像二次大战，你们想想希特勒的福报多大，我们普通人杀一个人就要偿命，就要判罪；他杀那么多人，没有人判他的罪，你说那个福报多大！没有智慧，福报用错了，用到侵略别人，杀害众生，用在这上面。如果他有智慧，把这个福报用来救度一切苦难众生，他还得了？他就变成世间的圣人，世世代代的福报享不尽。他知道用他的福报为一切众生解除困难，帮助那些没有福报的人度过穷困，再要能以他的福报教导一切众生，他就是佛菩萨。所以说没有智慧，用错了，用错了变成罪业，累劫修福，一生享完了，来生没有福报，还背了一身罪业，堕三途。
诸位看看印光法师给卫锦洲的一封信，我们把它印在《净宗同学修学守则》的后面，全文都印下来。它里面提到很多人业因果报的故事，那些人在世的时候得大福报，可惜没智慧，造作罪业。他举曹操为例子，曹操死了以后堕地狱，地狱罪受满变畜生，酬偿他的因果，你说多可怕！在那个时代，清朝末年，有杀猪，猪杀了之后，内脏上面有「曹操七世猪身」，说明他变猪变七次了。这些话说来，现在一般年轻人不相信，不是不相信，他也喜欢听，听了不肯相信，不肯接受。不肯接受也得要接受，不是说不肯接受你就可以不接受，不肯接受还是要接受。齐居士跟我们讲天目山，那是最近的事情，有五个去投猪胎的，这许多人亲眼看到的事实，一点都不假。这些事情我们常常要记在心上，那些人就是我们自己的遭遇，我们的问题，看到人家的问题就是自己的问题，这些问题我要怎么样解决。所以不学佛怎么行？不懂道理怎么行？不了解因缘果报的理论与事实，你就解决不了问题。世出世间是一大因果，佛法也离不开这个范围，《华严》五周因果。
由此可知，我们要想得富贵，决定要懂得修因，要懂得修缘，因缘具足，果报就现前。果报现前，决定不要自己贪图，一贪图果报，人立刻就迷了，智慧就没有了。所以佛菩萨教人，佛菩萨有大福报，福报现前你看他怎样？他不享受，他把果报分给大众去享受，这是正确的。我们自己再冷静观察，他有没有福报？他有大福报，他真的在享福，我们佛门讲他享清福。一生当中心里没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有怨恨，这是真正的福报。反过来我们再看看世间人享福，这些名闻利养，你得到地位了，得到财富了，天天忧虑，无时无刻不牵挂，跟一切众生结怨，享这种福报你付出的代价太大，还不如不要。为什么？得不偿失。所以真正的福报是清净，清福，清福是真的，稀有可贵。哪个人没有清福？清福是平等的，人人都有，就看你愿不愿意享受。世间五欲六尘洪福不一定各个人有，为什么？那要修得，而清福不修也得，与修不修没有关系，世间五欲六尘的福报一定要修。聪明智慧是福报，因缘是法布施。你不肯修法布施，你哪来的福报？健康长寿是无畏布施。所以你要想得富贵、得聪明智慧、得健康长寿，你要修三种因：财布施，法布施，无畏布施。但是诸位要晓得，这三种都是属於世间福报，三界六道世间福报是修来的。学佛的人要不要修这三种福报？在家学佛，因为还没有念头、还没有发愿，想脱离六道轮回，还想在六道里面享福，那你就要修。出家觉悟了，但是真觉悟的人，这三种福报修不修？不修。修什么？修净业，这三样东西都不要。可是净业里头样样都不缺乏，心就专门修清净心；虽然没有财布施，你的四事供养不会缺乏；虽然没有修法布施，清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净则生实相」；虽然不修长寿，得无量寿。佛法胜过世间法太多了，不要修世间这些因，世间果报是样样具足，我们一定要懂得、要明了。於世间这些富贵、这些利养、权势地位绝不动心，为什么会不动心？在他眼睛里头，「一切有为法，如梦幻泡影」，他所见的是事实真相，有无是一，所有一切现象现在眼前，亦有亦无，非有非无。他对於事实真相清清楚楚、明明白白，永远不会起心动念，永远没有分别执著，永远保持清净平等觉。这是修净业，这是学佛，诸佛菩萨如是。
由此可知，我们面对著这些境界，一切人、一切事、一切物，我们到底是觉还是迷？这个要能够觉察到。佛家古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，这个话说得很有道理。念一起，迷了；你面对境界你分别，才起一点点分别心，才有一点点执著，迷了，你就迷得不浅。怎么觉悟？提起观照。《金刚经》在中国最为大家尊重的、喜爱的，从前不信佛的读书人都念《金刚经》，说是一个念书人、识字的人，一生没念过《金刚经》的很少。立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，就把你分别执著的念头打掉了。要提得起，就不会随境界转；随境界转是造业，你就脱不了六道轮回，决定不随境界转。境界现前，时时刻刻能提到「凡所有相，皆是虚妄」，「梦幻泡影」，「如露如电」就是说明这个梦幻泡影是不存在的，它不是真实的，刹那