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蜜。饮食上的调节也是属於精进，饮食决定是自己身体上所需要的，以这个为标准。而我们每个人的身体有变化，随著年龄变化，随著节气变化，春夏秋冬身体就不一样，寒暑感应也不相同。冬天要吃凉的，夏天要吃热的，这谁懂？这是属於般若波罗蜜，智慧。身体里面跟身体外面的自然环境，一定要相应，就健康；冬天冷，我们身体冷，就健康。所以在北方，冬天为什么吃大白菜、吃萝卜？凉性。夏天吃的东西热性，夏天生长的植物也是热性，冬天生长的植物是凉性。你冬天吃热天的，热天吃冬天的，人怎么不生病？冬天吃火锅，夏天吃冰，非死不可。我举这个例子，你们细细去揣摩，点点滴滴都是菩萨道，一修一切修，跟此地讲一念造一切，一切即一，一即一切。所以《华严》给我们真实智慧，让我们懂得怎么去过日子，怎么去生活。吃饭如是，喝一杯茶也如是，穿衣服、脱衣服，没有一样不如是。佛菩萨的生活美满、生活自在，是真实的；世间人是有名无实，「真善美慧」没有一个字是真的。过佛菩萨的生活这四个字都落实，他怎么不自在？所以懂得对治法就能止恶，一切与性德不相应的结束了，都能够止住，断一切恶，修一切善。下面「多门」，方法无量无边，法门无量，八万四千，就看你会不会？无量法门，八万四千法门，往往就用在一桩事情，所以一即一切。
『智慧觉了善开示』。「智慧觉了」是自受用，也就是我刚才讲，你过佛菩萨的生活，智慧觉了才行。关键在「智慧」这两个字，无论是自行化他，没有智慧都做不到；不但要有智慧，要有高度的智慧、真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，真实智慧是从自性里头来的，也就是我们常讲的悟性。佛法重视悟，过去儒家教学也重视悟。我这个年龄，小时候在学校念书，已经是普通的小学、中学，那个时候老师对学生的观察重视悟性；不像现在，现在当老师的好当，从前当老师不好当。我们在接受教育的时候，以普通考试来说，大概我们遇到考试，无论哪一个学科，考试题目最多不会超过五个题，多半是四个题，有时候少的时候两个题。老师出题目来问，让我们自己来作答；答的时候不一定照书本上答，你自己读的书，你所领悟的来答，看学生的悟性，你到底懂得多少，不是记。现在一定要记，答的时候一定要照教科书上一字不错，这个答覆是机械化的，这个东西学了之后只学些常识，没有智慧。所以遇到急难的事情，不知道怎么办法好，没有能力应变，没有能力通权达变。古老，我们在《学记》里面都念到，「记问之学，不足以为人师」，孔老夫子讲得多好。你记得多，你向别人请教，就是你的常识非常丰富，你没有资格做人的老师。记问之学不行，为什么？全是别人的，必须是你自己领悟到的，那是你自己的，你自己真正得受用，你也能够帮助别人。可是要怎样才能够开悟？我们现在知道，堵塞悟门的是烦恼，妄想分别执著把我们的悟门堵塞了，你要想开悟必须把堵塞的东西拿掉。所以在佛法里面非常明显的告诉我们，见思烦恼放下你就得正觉，你智慧开了，但是没有圆满；你再把尘沙烦恼也放下，你就是正等正觉；再进一步，把无明也统统放下，你就恢复到究竟圆满的无上正等正觉。诸位一定要晓得，无上正等正觉是我们每一个人自性里头统统具足的，不是外来的，只是我们自性上面有三重障碍，把我们无上正等正觉障碍了，透不出来，不起作用，就这么回事情。
所以佛有没有帮助人开智慧？没有。佛哪有能力帮人开智慧？智慧是你自己开的，障碍是你自己放下的，佛没有能力把你的障碍去掉，没有能力。佛只能够把他自己修行证果的经验方法说给我们听，提供我们做参考，拔除茅塞要自己，什么人都帮不上忙。所以只要你把执著放下，什么都不要执著，为什么？假的，没有一样不是假的。告诉你世法是假的，佛法也不是真的，都是刹那生灭，你执著它干什么？自己都不应该执著，要执著别人的不就更糟糕、更麻烦？要放得干干净净。世出世间一切法，天天要学，绝不执著，天天学习，绝不分别，智慧才能现前。智慧现前就「觉了」，觉了是自受用。觉是觉悟，了是明了，明了宇宙人生的真相。明了之后，你就过佛菩萨的生活。一切众生不觉悟、不明了，没有智慧，他过凡夫的生活。凡夫是六道轮回的生活，苦不堪言！觉了的人，至少是过四圣法界的生活：声闻、缘觉、菩萨，过四圣法界的生活。彻底明了，妄想也放下了，那是过一真法界的生活，《华严经》上讲法身大士。我们要问，我们在这一生当中，能不能过《华严经》上法身大士的生活？我跟大家的答覆是肯定的，决定能，问题是你肯不肯放下。世出世间一切法不再执著、不再分别，不打妄想，你就过华严生活，就是佛华严，现前就是！我们两个人在一桌上吃饭，我过佛华严，你搞六道轮回。世出世间没有界限，一念觉迷。一念觉，出世间；一念迷，世间。世出世间没有界限，佛华严跟六道众生也没有界限。「善开示」是化他，帮助别人悟入。善是善巧，这个人有善巧方便，能够帮助不明白的人渐渐明白，帮助迷人渐渐也觉悟了。示是指示，这里面最好的指示是做出榜样给他看。
『一切方便不思议』，这一句清凉大师的解释只有四个字：「入门多种」。这四个字够了，讲得很清楚、很明白。「一切」是指多数，无量无边的方法。「方便」，方是方法，便是便宜。便宜是什么？这个方法在此时此处对某个人非常适合，这叫便。便，用佛经里面讲法是契机。契机是便，契理是方，契机契理能够收到教学的效果。理不思议，机也不思议，智慧不思议，方法也不思议，我们说了四个不思议，诸位有没有听出味道出来？不落在心意识里头就是不思议；换句话说，离妄想分别执著就叫不思议。你自己修学，你教化别人，你还有分别、还有执著，那就是可思可议。但是这个话要听清楚，形相上、事相上是有分别，是有执著，所谓不依规矩不成方圆，心地上决定没有痕迹，然后你那个分别执著是种巧妙的运用，才叫善巧方便。如果这里头有分别、有执著，方便就不能加上善巧，所以佛菩萨讲善巧方便，我们凡夫只有方便，没有善巧。凡夫讲的善巧，跟佛菩萨讲的善巧，不是一个意思。他们是真善真巧，我们的善巧，那就是古人形容瞎猫碰到死老鼠，撞上了，不是真的有这个本事，是偶尔碰上了，哪里有这种智慧？哪有这个能力？佛菩萨真有善巧，为什么？因为他没有分别、没有执著、没有妄想。
一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境之中，决定不受外境的影响是禅；决定没有起心动念、分别执著，那是定。这是自性本定，《楞严经》上讲「首楞严大定」。首楞严大定也是自性本具的，不是外头来的，不是修得的，跟般若智慧一样。我们今天的定被扰乱，这个扰乱就是妄想分别执著，就是自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，把自己的大定扰乱了，把自己的智慧闭塞了。第三句如果就事相上来说，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，「一切方便不思议」。诸佛如来为法界众生所说的无量无边法门，都可以总包括在这一句当中，「一切方便不思议」，从事相上来讲。天王这首偈，可见得义理无限的精深，我们如果真能看得懂、看得明白，一生受用不尽。
『如是慧天之所入』。「如是」这两个字是指法之词，是指上面所说的「业性」，「广大」是业相，「无穷尽」是业用，这是体相用，性是体，这一句话说的是六道众生。佛以「智慧觉了」，这是佛、这是菩萨，菩萨的自受用；「善开示」是菩萨的他受用。自受用与他受用合起来，「一切方便不思议」。佛菩萨的生活，佛菩萨的事业，如来家业。佛菩萨的事业是什么？教化众生，教化众生是佛菩萨的事业，如来家业是教学。不思议慧天王，他从这个地方修行证果的，成就无上道，我们应当学习，应当效法。今天时间还有五分钟，我想就讲到此地，这是一个段落。
大方广佛华严经 （第一九一卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0191
请掀开经本，时分天王第七首偈颂：
【转不思议妙法轮。显示修习菩提道。永灭一切众生苦。此是轮脐方便地。】
这是第七尊轮脐天王，他得的是「转法轮成熟众生方便解脱门」。在这个地方我们看到他的赞颂，也是他自己修学的心得报告，对於我们学讲经的同学来讲是很好的示范。佛度化众生的方法很多，我们自己修行证果成就无上道的方法也很多，什么样的方法合适，这要讲契机。众生的根机各个不相同，佛为我们开示是只举大端，大同小异。世尊给我们指示，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是就大方向大别来说。可是我们一定要晓得，正法时期也有修净土的，也有修禅的；像法时期，虽然禅定成就，但是也有修戒律的。终南山道宣律师就是修戒律成就的；修净土的，更不必说了。到末法时期，还有修禅定的，修戒律的。由此可知，众生根性各个不相同，与自己根性相应成就就容易，与自己根性不相应成就就困难。特别是在《华严经》上，《华严》的确是圆满的教学，任何一个法门都圆摄其他一切法门，这个境界我们没有办法契入，它是真实的境界，这才是究竟圆满如来果地上的境界。世尊在华严会上，圆圆满满的都说出来了，也显示出来了。
因此我们对於自己的烦恼习气，就是妄想杂念，一定要想方法把它断掉。断当然难，可是用什么方法把它减少，这个样子我们功夫才会得力，法门才会契机，契自己的机。我自己这一生所修学的，可以提供大家做一个参考，但是不一定你能够学习，为什么？根性不一样；然后你懂得如何选择。我从小，当然没有学佛，从小喜欢读书，而且读书的时候我很专心，干别的就不行，好像意志精神很难集中，这个可以说是学了佛之后才知道，多生多劫的习气。李炳南老师讲，讲经不是一生的，过去生中生生世世都讲经，所以才有这么深厚的习气。讲经当然不能离开经本，随顺自己过去习气来修就好修，过去有底子。所以我亲近章嘉大师。昨天赖居士提醒我，我们印的《诚敬人生》诸位翻成英文的部分，章嘉大师那里翻的有点问题，翻的他是西藏的活佛，这是错误的，他不是西藏；中文部分没有问题，英文部分翻错了，他是内蒙古的活佛。藏传这个系统，在中国西藏、青海、四川、云南、新疆、内蒙，一直到东北三省都很盛行，所以在中国大家一听都知道，说章嘉大家都晓得。中国边疆上四大活佛：在西藏大家晓得前藏达赖，后藏班禅，内蒙外面人知道比较少，但是在国内都知道，内蒙是章嘉，外蒙是哲布尊丹巴，他们四个人地位都是平等的。所以文字上有些错误，要把它修正过来，免得人家看到说我们外行。人家笑话我外行，你把你老师籍贯、道场都搞错了。章嘉大师的道场在五台山，他主要的道场在五台山，清朝的时候他在北京住的时间比较多。在满清的时候他是国师，几乎每一个朝代的帝王都是依章嘉大师为老师。
章嘉大师他曾经对戒律提醒我很多遍，我那个时候初学，对於佛法的理论非常羡慕，对於行门就非常疏忽，尤其是戒律。年轻时候有一个错误观念，总认为佛家戒律跟儒家讲的礼是相同的，是生活规范，我这个观念是没错误。但是礼每一个朝代不一样，每一个地区不一样，所以我们读古书，三代之礼就有差别。因此我就想到，中国人的生活规范跟印度人当然不一样，现代人的生活方式跟古人又不一样，释迦牟尼佛出现在三千年前的印度，他这个生活规范我们学它干什么？我们要学自己一套东西。我对於章嘉大师非常尊敬，不是没有礼貌，但是这个观念，他要把我纠正过来可费事了。我很执著，成见很深，所以他常常提醒我「戒律很重要」，有意无意说这么一句。我跟他三年，这个话听多了，但是始终没有在意。他老人家圆寂，我觉得他圆寂是示现给我看的，他要不示现圆寂，我的警觉心提不起来，他这一走了，我警觉心提高了。那时候甘珠活佛，这是他的学生，领著几个人在火化场搭了两个帐篷，他们守灵的时间久。我因为有工作，我请了三天假在那个帐篷里住了三天，很认真的反省，我跟大师