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别就在此地。可是佛与菩萨，菩萨我们讲真菩萨，决定没有一丝毫自私的念头，自私是烦恼，他烦恼断尽了，决定没有了。相似位的菩萨，虽然烦恼没有断尽，他已经控制住，所以他也是一片真诚处事待人接物。烦恼虽没有断，他有能力控制得住，他有定慧把烦恼控制住，这叫相似位的菩萨，跟魔决定不一样。所以「应」字好，我们要能体会到这个。魔不是应众生来的，他主动来的。为什么主动来？他要控制，他要占有。你要控制，你要占有，你不主动怎么行？佛菩萨没有占有的念头，没有控制的念头，所以你要请他他才会来，你不请他他不来。
他来干什么？他来说法度众生，他来教学的。诸佛菩萨应化在世间，无论他是示现什么身分，即使示现国王的身分、大臣的身分，你仔细去观察他，他一生还是在教学。无论什么样的身分，无论什么样的行业，都是教人正法。身分、行业是手段，不是他的目的，他利用这个手段、利用这种方便，弘扬正法，那个人就是菩萨示现的。所以你细心去观察，他决定是为众生，他不为自己。我们在近代所知道的，中国大陆周恩来总理，那是菩萨，他确实没有为自己，他示现的是宰官身，护持正法，弘扬正法。正法就是为一切众生，我们佛法讲度众生，用现在的话来说，「度」是服务，真正是为人民服务、为众生服务，没有一丝毫自私自利的意念在里头。这是我们知道的，我们相信还有许许多多的菩萨，像周恩来一样，没有人知道。中国历代，我们在历史上所看到的，中国古人所讲的清官，那都是佛菩萨的化身。一生爱国爱民、为国为民，退休下来之后两袖清风，一无所有，那是菩萨化身。所以无论他示现的是什么身分，无论他示现从事哪一种行业，确确实实做到「学为人师，行为世范」，是一个正法纯正的典型。我们从这个地方去观察、去体会，你就能过佛菩萨的生活。我们时时刻刻不离善知识，时时刻刻亲近诸佛菩萨，我们跟诸佛菩萨做朋友，诸佛菩萨就在我们的周边，我们要有能力观察得到，有能力体会得到。
经典称之为法宝，三宝当中这是第一。佛陀在世的时候，三宝是以佛为第一，佛灭度之后法宝是第一，可是我们几个人把这个当作宝？今天我们把一部《华严经》放在这边，把一百万美金放在这边，问你你要哪一个？他一定选美金，他不会选择《华严经》。这是不认识这个是宝，他认为那个是宝，你说那有什么法子？选择这个可以成无上道，选择这个搞三途六道，人就这么样的迷惑，就这么样的执著。我们今天明白了，如果这两样东西放在此地，我们怎么选择？我决定选《华严经》。为什么？我认识它，我知道这个对我有大利益。世间的财宝是假的，假的东西我能舍弃，很容易的舍弃，谁喜欢你自己拿去。我在台湾、在美国建的道场，有人喜欢送给你，毫无留恋。可是我平常读的经书，特别是我在讲台上用的经书，重要的经句我都用颜色笔划出来，这是我的宝，我随身携带，绝不会丢掉的。为什么？这个东西可以帮助我脱离三界、脱离生死轮回，帮助我往生见佛，这才是珍宝，其他东西统统要舍尽。没有的绝不想得到，已经有的常常有一个舍弃的心理，不希望保留，保留这个东西累赘、祸害。每天读诵经典，亲近佛菩萨，听佛菩萨谈话，合上经本之后想佛菩萨教诲的义趣，思惟在现在这个时代，如何将佛菩萨宝贵教诲落实，你说我们的心多自在、多快乐、多清净，不可以被这一切世法把我们的心扰乱。
我在早年讲经常说，四十岁之前奠定自己佛法的根基、德行、学问，拼命努力认真学；四十岁到六十岁要为佛法服务，担任这些执事；六十岁以后退休，办自己的生死大事要紧，所有一切行政事务、世间拉杂事一概不问，只是自己用功修学，顶多教学，教学对自己不妨碍。所有事务统统要放下，生死事大，哪能搞这些事情？所以我这些老朋友，无论是出家、在家，遇到我对我都很赞叹，觉得我的身体还都不错。我怎么维系的？没有别的原因，不管事，什么事我都不管。所以我一再在讲台上声明，全世界每个地方的同修不要给我写信，我恳求你们。为什么？我不看这个信件的；我有时间，我的经都看不完，我还哪有时间看这些信件？所以不要给我写信，我不会看，我也不会回。现在我交给悟泓法师，凡是有来信的人给他寄几本书，寄几片录相带、VCD，然后那个信件就送字纸篓了。如果我要搞这些，我这个身体也完了，也不清净。清净平等觉重要，自己要懂得怎样维护著，不受外界的干扰。我对大家联系往来，每天有两个小时在这个地方跟大家共同学习经教，借重高科技、借重网路，每一个地方同修等於天天见面。
真正老实修行人没有问题，有问题都不老实，老实念佛还有什么疑问？随顺经典的教诲，我们还有什么疑问？还有什么困难？没有了。凡是有疑问，凡是遇到障难，都是不相信佛的教诲。有人来告诉你，念这本《无量寿经》不行、不够，还要多念几部经，你的问题才来了。这一类事情问我的人很多，你要是不放心，怕这一部经不够用，要读很多经，我说：你跟那个法师学好了，你不要听我的。你跟哪个法师学，哪个法师负责任；你跟我学，我就一门深入，我没有第二条路好走。我这一条路走得很自在，走了四十多年，走得很舒服、很自在，很有心得，我才敢介绍给你。你不相信，相信别的法师，你跟他学好了，不要再问我；有什么问题问他，不要问我，问我找错人了，这个道理一定要懂。末后这一句「令入难思清净法」，这首偈意思我们还没讲完，时间到了，明天接著再说。
大方广佛华严经 （第一六七卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0167
请掀开经本，知足天偈颂的第一首：
【如来广大遍法界。於诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】
昨天我们学习这一首偈意犹未尽，与我们的修学、生活，实在讲非常重要。我们人生在世最根本的就是观念，所谓是人生观、宇宙观，你对人生的看法、对宇宙的看法，决定你这一生的吉凶祸福，幸福与否都决定在这个因素上。如果我们的观察、看法是正确的，我们的生活真正能过得幸福、究竟、美满，如果我们的观察错误，有偏差，生活就过得很辛苦，过得很不如意。正确与否以什么做标准？这一点很重要，佛告诉我们是以宇宙人生的真相为标准，《般若经》上所讲的「诸法实相」，用现在的话来讲，就是一切法的真相。你的看法、想法与一切法的真相完全符合，这个人生宇宙观就是正确的；如果与事实真相有了偏差，你的宇宙人生观就不正确。所以佛法的教学就建立在这样的一个基础上。
宇宙万法事实真相，佛见到了，为我们说出。佛告诉我们，这些事实真相，我们每一个人都有能力证得；换句话说，都应该要见到的。为什么众生见不到？佛家的术语说，众生迷失了自性，自性就是真相。为什么迷了？在这个地方产生一个错误的观念，错误的观念就是有自己，一切都是以自己为本位来观察宇宙人生，於是就产生偏差，就产生错觉，这是佛法讲的我执。也许有人说，全世界的人，不但现代人，过去人、未来的人，哪一个人不把这个身体认作我？所有一切人类都是这样说法，都是这个看法，这个看法、说法难道有错误吗？大家都错了，不就对了吗？这个话似是而非。大家都这么看法还是错的，错总归是错误，不能说大家都是这个看法，大家都错就对了，这个话在佛法里面讲是讲不通的。世法里也许能有几分相应，在佛法是决定不相应。
佛教给我们，如何才能够发现宇宙人生真相，佛是怎么发现的？这是个问题，是一个很严肃的问题，佛是谁教给他的？他怎么发现的？我们从整个佛法来观察，佛是从甚深禅定当中发现的。而这个禅定，是真实究竟圆满无上的禅定，没有比这个禅定更高更深的，这个定中所见到的境界真实。我们晓得，禅定每一个阶段都有境界，这是我们熟知的，小定有小境界，大定有大境界，随著禅定功夫的浅深，他所见到的境界不一样。佛所入的禅定深，所以能够见到宇宙人生的真相。佛将这些经验告诉我们，他能够见到，我们也能见到；并不是说这种境界只有他能见到，圆满的智慧德能只有他才有，别人没有，佛没有这个说法。佛说一切众生智慧德能完全平等，问题是你有没有去做。因此佛提出让我们建立纯正宇宙人生观的方法，这个方法就是戒定慧三学。他是运用这种方法证得的，非常有效果。戒学是讲方法，我们常讲合情合理的方法，这属於戒学，因戒才得定。如果与情理不相应的方法，他也能得定，那个定是邪定，不是正定；正定一定是合情合理，诸位要明了这个事实。
你们想想，最近在报纸上看到的法轮功，它就不是属於正定，怎么晓得它不是属於正定？至少我们很明显能够觉察它，它违背人情，修这个法让人家庭不和睦，生病不要求医生，不是普通人能做到的。我们佛法不是这样说的，佛法生病你要找医生。佛法讲得清楚，病有三种根源：生理上的疾病，你不找医生你找谁？冤家债主找到身上，那种病还是要找医生，医生能不能治得好？治不好，但是可以减轻痛苦。所以你要减轻痛苦的话，还是离不开药物的治疗。冤亲债主的病要怎样才能断根？调解。真正找到高明修行人，能够超越时空，他给你调解，你跟冤家债主，他给你调解；但是调解大多数，绝对大多数，他都能接受，接受他就离开了。最明显的例子，像《慈悲三昧水忏》悟达国师，他遇到迦诺迦尊者给他调解，对方接受就离开，他人面疮就好了。冤家债主找到的时候，虽然是病不能好，藉药物可以减轻痛苦，这是一定道理。
所以佛教给我们的，诸位仔细想想，合情合理合法，这叫正法。如果深一层说，与法性相应的，与自然法则相应的，这属於正法；违背自然法则，违背法性，那就是邪法；这是大乘经上所建立的标准。什么是自然的法则？清净平等是自然的法则，我们也可以加上，「真诚清净平等」是自然的法则，「正觉慈悲」是性德。性德里面，我们讲的这十个字统统具足：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们用佛家的术语来说，有情众生所具备的。无情众生呢？无情众生也是自性变现的，它也具足性德的一部分，真诚、清净、平等；正觉、慈悲不是很明显，但是真诚清净平等很明显。与这个相应，这是正法，正定。正法是什么？是戒学。因戒得定，因定开慧，那个慧是正智慧，不是世智辩聪。世间人聪明智慧，他因为缺少戒定的基础，那个智慧叫世智辩聪，在佛法里称为邪慧，用正邪两个字来区别。邪慧绝对不是贬低别人，佛菩萨说法，如果有轻视别人、贬低别人，他是凡夫，他决定不是圣人。为什么？他还有分别执著。我们晓得，佛菩萨对一切众生决定是清净平等心，决定没有高下之心，为了帮助众生觉悟，不得已说一个正邪。尤其佛法讲到究竟处说得好，邪正不二，那还有什么好争执的？为什么说邪正不二，邪正是一桩事情？正是你与法性相应，邪是与法性不相应，法性本身没有相应不相应，相应不相应在人情，不是在法性，所以从法性上讲是无邪亦无正，这才说得圆满，说得我们心服口服。
佛为众生说法，无非就是把事实真相给我们说破而已。可是我们迷得真的是太深，上根之人，像《六祖坛经》里面讲的上上根人，那个好办，一闻千悟，他听佛说法或者是看经教，一部经甚至於一部经还不到，看了半部经，他就开悟了。我们在经典上见过很多，听世尊讲经，那一部经没有讲完，他就开悟了，那是上上根人。中下根人，听佛说这个法明白了，但是那个法他又糊涂了，他又不明白了。这样才劳累世尊说法四十九年，四十九年这么长的时间，对中下根性人说的，上上根不必要，很短的时间问题就解决了。无论是长时间说、短时间说，无论是短时间开悟，或者是长时间才能开悟，所悟的都是一桩事情，「诸法实相」，都是一桩事情。
这桩事情，我们在大乘经教里搞了这么多年，才有那么一点影像。真相是什么？真相是虚空法界一切众生是一体。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，包括我们在内，一切众生是未来佛；三世是讲过去佛、现在佛，我们现�