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》，我讲得比他详细。听众们到台中听听，再到台北听听我所讲的，喜欢听我讲的，我讲得比他活泼。《法华经》我没有听他讲过，我在台北讲《法华经》大意，讲了六十天，好像留的有录音带，靠专精，你不专怎么行？所以精进就非常重要。因为我们在年轻的时候有个错误观念，总是要广学多闻，四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」；哪里知道我们把前面那句漏掉，前面是「烦恼无尽誓愿断」，我们烦恼没断。「精进力」就是断烦恼，断烦恼智慧就开了，智慧开了之后，「法门无量誓愿学」，那是一接触就通达了。不是像我们现在学得这么艰难、这么苦，不是的，一接触就通达，一听就明了，一看就清楚，那个才快速。龙树菩萨读《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的，人家三个月就完成，那才叫「法门无量誓愿学」。我们这部《大藏经》，一辈子恐怕都搞不通，人家三个月就毕业了。智慧开了才行，智慧不开不行。
下面第五条「思行禅定力」。这是说两桩事情：一个是心，一个是行。思称禅定力，行当然就是禅定力，思想跟行为两桩事情，思为主，可是行也能帮助思。思怎样得禅定？离一切妄想分别执著就是禅，然后你的行为就不会再著相，《金刚经》里面所说的「不取於相，如如不动」。我们有没有行？有，行跟平常并没有改变。穿衣吃饭是行，我们自分里面的工作是行，除自分之外，有时候我们还帮助别人，也是行。只要能够真正做到「外不取相，内不动心」，所有一切行都是禅定。禅定不是盘腿面壁，大乘经上常说，赞叹诸佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是禅定。禅定表法上多采取坐的姿势，佛菩萨的塑像很多都是采取坐的姿势，坐表什么？坐表不动，取这个意思。坐不动，行也不动，只要不动，不动是讲心不动，不是说身不动。身坐在那里不动，心里打妄想，那不是禅定。重要的是心要不动，不是身不动，身要动，身要是不动，这个身就生病，身就坏了，所以身要活动。大家都讲活就要动，不动就不能活了。可是心不能动，心一动心就坏了，心一动心就死了：妄心起来，真心就死了，就没有了；真心是不动的，妄心是动的。所以心不能动，身要动。佛法里面修学，提倡的是拜佛、礼佛，礼佛这个修行非常有道理，要求心不动、身动。身礼佛在运动，心地清净，专念佛名，或者是观想佛的形像。这在修行方法里面讲非常殊胜，很好的方法，我们要知道。所以思跟行禅定力，这才能称为力。时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三九卷） 1999/5/31 新加坡净宗学会 档名：12…17…0139
请掀开经本，自在天王第六首偈。
讲到十力，如来果地上的十力，我们顺便也将菩萨十力做一个简单的介绍。诸位看讲义，这个表解是从《教乘法数》抄录下来的。十种前面五种介绍过了，从第六种看起。「除二边智慧」，二边就是今天所讲的相对，凡是相对都不是真实的，可是一切众生无不是生活在相对的概念里面。相对，在佛法里面也叫做边见，就是二边。如何把二边这个概念舍掉，真实的智慧就现前。可是要晓得，如果没有二边智慧，佛也不能讲经。所以要晓得，二边的智慧在佛法里面是属於权智。但是，佛为什么不说权智？因为它没有根本智。如果有根本智，诸位要记住，二边智慧就是权智；没有根本智，二边的智慧是邪智慧，差别就在此地。为什么？根本智了解事实真相。没有根本智，对事实真相不了解，执著在二边，那就有过失；有真实智慧，知道二边不是真的。譬如生死，生死对面是涅盘，说菩提，菩提对面是烦恼，你真正了解这个道理，你会运用二边智慧开真实智慧，那当然它就属於权智。所以在佛菩萨怎么说他都是对的，在我们凡夫怎么说都不对，都错了；原因就是一个了解事实真相，一个是不了解事实真相。
由此可知，根本智比什么都重要。根本智是什么？根本智是无知，《般若经》上讲得好，「般若无知」。那个无知，我们决定不能看字样，看字样我们又误会了，无知，什么都不知道了，那就错了，又错了，它那个无知是什么都知道。什么都知道，为什么说它是无知？因为它从来不起心、不动念、不分别、不执著，所以叫无知，那个「无」不是什么都没有。佛家讲空，空不是什么都没有，空有，什么都有，所以这个「空」很难懂。无知的「无」也很难懂，它起作用的时候无所不知。
除二边智慧，二边能不能除掉？诸位细细想想，二边能不能除掉？实在讲，除二边的分别执著，这是智慧。离开二边的分别执著，再问你，你还有没有分别执著？这就是六祖惠能大师问永嘉的话，永嘉答得好，「分别亦非意」，就对了。由此可知，除二边智慧就是除意，我们从这个问对上就很明显的体会到。决定不能用意，用意是凡夫，这个意是意识，用意识决定是凡夫。不用意，用的什么？那就用智，妙观察智，平等性智。你不用执著就是平等性智，不用分别就是妙观察智。永嘉这句话答覆的「分别亦非意」，就显示他用什么？他用妙观察智，用平等性智。八识，六、七是因地转，五、八是果上转，六、七转了之后，五、八就跟著转了，相宗是转识成智。诸佛菩萨他们用四智菩提，凡夫用的是八识五十一心所。八识五十一心所就是此地讲的落在二边，用四智菩提那就不落二边，不落二边他还是用二边，他并不是说不用。
这个用与不用我们又要明了，不用是自己不用，自己决定不用，自己生活，自己工作，处事待人接物，在自己边上决定不用，除了；对待别人要用，对待别人那就是四智菩提，所以就是无所不知。对待自己，永远住在清净寂灭地；换句话说，永远不会起心动念、不会有分别执著，这个意思要细心去体会。诸佛菩萨就是示现在我们世间，无论是什么身分，他自己决定不会起心动念、分别执著；无论是生活，无论是工作，乃至於应酬，决定没有，这也是大经上常讲、常说，「那伽常在定，无有不定时」。有分别、有妄想就没有定，离开一切妄想分别执著才叫定。定就是真心，定就是自性，真心自性完全显露出来了。
所以佛法修学，法门虽然很多，八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门道、门径，这么多方法、这么多门径，修什么？都是修定。佛法总归纳起来，不外乎戒定慧三学。戒学，给诸位说，不是佛法，教凡夫的，你不能出离六道，教你断恶修善，在六道里不堕三恶道，所以戒是凡夫法，不是佛法。可是你要不守规矩，不依方法，你不能得定，所以因戒得定。戒帮助你得定，戒就是佛法；戒不能得定，这个戒不是佛法，是世间法，诸位一定要懂这个道理。持戒怎样才能得定？《坛经》里说得好，「若真修道人，不见世间过」，他持戒就得定。如果自己持戒持得很好，看到这个人破戒、那个人犯戒，就生烦恼，这个不行，这不能得定；自己持戒持得再好，都是福报边事，来生得福报，障碍你得定。如果持戒持得很好，起贡高我慢，那就麻烦了，来世到哪里去？到阿修罗道去了。为什么？持戒是大福报。因为自己持戒很严，看到别人破戒、别人犯戒，瞧不起他，贡高我慢，这样大福报生到阿修罗道。这里头的业因果报，我们要很清楚。
《无量寿经》一开端，给我们讲的话非常重要，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德，总而言之一句话，就是尊敬别人，这是普贤大士。造极大的罪业，十恶五逆，普贤菩萨都尊重他，决定不敢轻慢他，这是普贤大士。为什么造这种极大的罪业，普贤菩萨还尊重他？普贤菩萨不是尊重他的造作，是尊重他的佛性，他有佛性，他将来会作佛。普贤大士眼睛当中，看十法界众生个个都是如来、都是佛，在天台里面讲理即佛，他永远观念上定在理即佛，所以他那个恭敬心是圆满的。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，那个诸佛是讲三世，过去佛，现在佛，一切众生是未来佛，哪有不尊重的道理？如果我们有这样的一个心态持戒，那个戒会得定，那个戒不是福德是功德。但是我们的毛病，我们的习气，实在讲非常严重，那就是轻慢别人，一般讲瞧不起别人。要知道这是大病，严重的障碍我们修学，不但证果被它障碍了，实在讲，正知正见都被它障碍。所以我们展开经卷常常犯错误，把经里面的意思曲解、错解了，什么原因？贡高我慢；这个怎么能不除？所以除二边这种智慧，菩萨有，这是菩萨殊胜的能力，我们要学习。
佛法不能执著，什么原因？佛法也是从二边建立起来的，所以它不是真的。《金刚经》上又说，「法尚应舍，何况非法」，佛是很清楚的告诉我们，佛法也不能分别，也不能执著。因为一切诸佛说法，都是方便说，诸位要知道，真实是一句话都没有。所以诸佛跟诸佛见面，在一起的时候一句话没有，佛跟菩萨在一起才有话说，佛跟佛在一起没话说。为什么？菩萨还有病，还没有完全好，佛还要给他治病，到如来果地上没有病了，没有病就没有药，佛法是治众生病的药。所以世间的药物对谁来说，对生病的人那是药，对健康的人来讲药就没有了。由此可知，对於妄想分别执著没有断干净的人，有佛法，佛法是从这里建立的，佛法也是因缘生。六道里面的众生，这三种烦恼统统具足，妄想分别执著都具足；执著是见思烦恼，分别是尘沙惑，妄想是无明惑，无明烦恼。我们如果讲无明、讲尘沙、讲见思，现在人不好懂，我们讲妄想分别执著，他容易听得懂；你有这些东西，所以才有佛法。妄想断尽了，哪来的佛法？妄想断尽，那个人就是如如佛，就是究竟圆满佛。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还有病。诸位要了解这个道理，你就知道什么叫带业往生。
过去曾经有个时期，在美国陈健民居士，他是密宗的上师，跟黄念祖老居士同学。在美国带了一批人，提倡净土不能带业往生，还搞了一批人去查《大藏经》，说《大藏经》上没有带业往生，一定要消业才能往生，搞得人心惶惶，搞得全世界念佛人身心都不安；他在美国很有势力。我记得我有一次到美国洛杉矶，下飞机的时候周宣德老居士在机场接我，这个老居士也过世了。我们坐一个车到市区，洛杉矶机场到市区距离很远，在车上他就问我：陈上师现在讲带业不能往生，我们不就完了，消业消不了，那怎么办？我听了笑笑：那就不要往生了。他听到我这个话，说得不太对劲，就继续追问。我说如果不能带业往生，到西方极乐世界去有什么意思？他还听不懂，感觉得很茫然。我说我老实告诉你，如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人，孤孤单单。他愈听愈感觉得茫然，看著我。我就老实告诉他，我说等觉菩萨还有一品生相无明没断，算不算带业？这一说，他才明白了，他才笑起来。观音、势至是等觉菩萨，还有一品无明没断，带业，怎么说不带业往生？只是说带得多少而已，不同；带得多的品位下一点，带得少的品位高一点。我说，经上虽然没有说「带业往生」这四个字字样，有没有三辈九品？有，经上确实讲三辈九品。三辈九品怎么来的？你想想如果不带业，大家平等的，哪有三辈九品？三辈九品不就给你说明，带业多少不一样。他年岁很大了，那时候跟我，他八十多岁，他跟李炳南老居士年龄差不多，是我们长一辈，学佛比我久。我说你想想这个道理，文字上没有，理论上有。西方极乐世界讲四土三辈九品，怎么能说不带业？何必一定文字上有「带业往生」四个字，你才相信？祖师话你不相信，一定要在经上找根据，祖师说的话有根据，这个根据是根据理。
佛入灭之前告诉后世弟子「四依法」，第一个依法不依人，第二个依义不依语，这什么意思？叫我们依佛所讲的义理，不一定要依文字。文字，梵文翻成中国文，决定就不一样了，你到底是依梵文还是依中国文？所以一定要依义就正确，依语就有争论。你想同一部经，同一个梵文的原本，在中国有好几次的翻译，翻译的文字不会相同。譬如今天我们中文这个本子，找几个人翻成英文，每个人翻的不会完全相同；意思相同，文字未必相同。所以佛教给我们依义不依语，道理就在此地。你要有智慧去判断、去拣别，不可以感情用事，被人欺骗了。但是我知道，那个时候我初到美国，陈老�