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这个道理我们要懂得，我们要认真努力去学习，修什么？修清净心。第一个，离开一切污染。古人常讲，真正做到「於人无争，於世无求」，这就是知足常乐，我们身心才能得到安稳，身心安稳道业就隆。身心不安是修道的大障碍，无论修学哪个法门，你得不到结果。结果就是禅，就是三昧，你与禅不相应，你得不到三昧的受用，你的法喜不能现前，你持续的力量很短促。如果你真的得三昧，三昧是欢喜，法喜充满，你就有很长的持续力量，你不会间断，你用功会锲而不舍。我们看世间人，无论是在佛法、在世法修学，他断断续续，他不是锲而不舍，不是把全部的时间、全部的精力投注在那里，他成功有限，世法、佛法都一样。我们在世法里面，我看到方东美先生每天读书，没有一天间断过，读书是他的生活、是他的快乐，就跟吃饭、就跟喝水一样，所以他在学术上有成就。我们学佛也是如此，我们对於经教锲而不舍，就跟穿衣吃饭一样，不但是一天不能离开，一餐都不能离开。我们每天要吃三顿饭，听说居士林还有两道点心，我们每天展开经本有没有五次？现在一般讲五堂课，你每天要吃五顿，你课也得上五堂。吃可以吃五顿，这一堂课都已经觉得太多了，你怎么会有成就？如果你一天吃五顿饭，上十堂课，你决定会有成就，你在这里面得智慧，你在这里面得三昧，得法喜充满。我们今天很想这么做法，很想得到，而没有办法得到，什么原因？自己去想。要把这个原因想出来，把这个原因消除，你的障碍不就没有了吗？你找不到原因，不肯去找原因，消除不了这些障碍，你怎么可能有成就？我们看这十种力，这十种力统统都有连带关系，每一条里面都具足其余的九条，这是大经里面常讲的「一即一切，一切即一」；说，有这么多，其实一念具足。
第四种「根智力」，根是根性，「知诸众生诸根上下」。上下是佛法里的略说，上根、中根、下根，这是我们在经论上常常看到的。其实一切众生的根性非常复杂，大别为上中下。这上中下怎么说？下根人能深信因果，能断恶修善，这是下根人；中根人能破迷开悟，上根人能转凡成圣，上中下是这么分法的。也就是下根人是六道众生，中根人是四圣法界，上根人是一真法界。这就是《华严》讲的四十一位法身大士，那是上根人；声闻、缘觉、十法界里面的菩萨、佛，天台家讲的藏教佛、通教佛都是中根人；下根不出六道。佛法的教学也是这三种，诸位都在经论上看到。佛法教学三个目标：第一个转恶为善，下根人；第二个转迷成悟，中根人；第三个转凡成圣，上根人，是这么分法。每一类里差别太多太多，佛都知道，所以佛有善巧方便，佛讲经契机契理。如果我们不了解众生的根性，对下根人说上根法、说上乘法，他不能接受；对上根人说下乘法，他听了没味道，太浅了，所以说法一定要契机。但是诸位要知道，机在众生边，不在法边，法没有。法可以深说，可以浅说，对上根人深说，对下根人浅说；可以长说，可以短说，对有耐心的人可以长说，对没有耐心的人短说，浅深长短无一不自在！所以法没有上中下，众生根性有上中下。
现在这个社会、这个世界，灾变、凶祸已经非常明显的展现在我们面前，许多下根人也感到恐惧，也想回头了。这个机缘好，没有这些大苦大难，他不会回头。现在这个灾难马上就要到了，眼看在眼前，迹象都看到了，这个时候恐怖、恐惧了，想回头。只要想回头都好，佛菩萨不舍弃他，佛菩萨还是全心全力去帮助他。哪些是佛菩萨？先知先觉的就是佛菩萨，后知后觉的也是菩萨。我们这些人算是后知后觉，也非常难能可贵，既然觉悟了，既然知道了，自己就认真努力修学，给那些想回头的人做一个好样子，帮助他们觉悟，帮助他们回头，就能够化解劫难，这就是佛家常讲的普度众生。我们也要学智慧，对於一切众生的根性要很清楚、很明白，世出世间这些经论，我们要知道怎样为他们介绍，让他们接触到之后能生欢喜心，这个非常重要。能理解，能相信，能奉行，我们介绍的目的就达到。多有一个人信受奉行，化解劫难就多一份力量。化解劫难，决定不是十恶业能够办得到的，十恶业只有加深灾难，只有让灾祸提早现前，决定不是解决的办法。解决的办法，一定要修五戒十善，要修诸禅三昧。今天时间到了，我们就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第一三七卷） 1999/5/25 新加坡净宗学会 档名：12…17…0137
请掀开经本，上一次讲到妙光幢王的赞颂，偈颂里面提到「十力」，我们必须要将这个名相做一个简单的介绍。佛果十力，这十条介绍了四条，今天我们从第五「欲智力」看起。欲是欲望，我们今天讲的欲望。「知他众生种种欲乐」，十法界有情众生爱好不一样，这个事实非常明显，只要我们稍微留意就能够观察得出来。即使是在人道，不要说十法界，我们说一个法界，人道。在人道，局限在我们一个小地区，像我们现在居住新加坡这个地区，这个地区有四个不同的种族，这边有马来人、有印度人、有华人，他们的生活习惯都不一样；西洋人喜欢吃很酸很甜的东西，我们实在是吃不习惯；马来人吃辣的东西。从这上面，饮食方面我们来看，就是爱欲确实是不一样，那是举这一个例子。
从十法界众生来看，那当然就更复杂了。佛要度化众生，如果不知道这些众生的爱好，你就很难跟他接近，中国谚语有所谓投其所好，这就很容易亲近。对於观机是很重要的一个原则，一定要晓得众生欢喜什么。众生的爱欲，实在讲也不稳定，常常会有变化。大的变化，譬如在我们一个人一生当中，少年时候、壮年时候、老年时候是有非常显著的变化；而在一年春夏秋冬四季，也有不同的变化；乃至於一天，早晨喜欢的跟晚上喜欢的也不同；所以很复杂，你要能够观察入微掌握住，是一套大学问。如来有这个能力，所以他接引群机，十法界一切众生，为什么众生见到佛都能生欢喜心？一般人做不到，就是佛有这个能力，圆满的能力，能够观察入微。
我们虽然没有这个能力，没有这个智慧，知道这桩事情，要学习。你能够多一分的学习，多一分的了解，对於你发心要帮助别人，就会有多一分的机会，多一分的成绩，这一门学问不能不讲求。可是佛教给我们，刻意的去求不是圆满的，但是也不能够说是无意的去求，这个事情的确是很难。还是永嘉大师那一句话，我们细细的去揣摩，细细的去体会，「分别亦非意」。他说的是没错，我们还是不好懂，我们再换一句话大家多想想，真诚心利他去求，这就对了。如果是为自己，成就自己的功德，成就自己的福德，成就自己度化众生的事业，只要沾上一个自己，就不是真实了，你有意、无意都不是圆满的。纯粹是利他的心，决定没有自利的心，你有意也好、无意也好，都是正确的，都是智慧。利他，纯粹利他是智慧，带一点点自利，纵是智慧也掺杂了，也不圆满。我们从这上面去观察、去留意，对自己才有真正的好处，一切是为利益众生。如来果地上念念都是为众生，没有一丝毫是为自己，所以有这十种殊胜不可思议的能力。
第六条是「界智力」，「知世间众生种种界分」。界分在我们习惯上讲是界限，界限从哪里来的？分别执著产生出来的。在现前社会上，社会的组织也有所谓各行各界，行业不同界限就不同，行业相同里面也有界限。以我们佛教来说，大家都出家，是出家人，可是每一个道场跟每一个道场还有界限；这是不应该有的，但是它有。每一个法门跟每一个法门又有界限，在佛菩萨觉悟的人，这个界限没有了，没有觉悟的人他执著，八万四千法门有八万四千个界限。甚至於在一个道场里面，住的一些出家众，各人还有各人的分别执著。在现代的现象里面，我们曾经见过，各人有各人的信徒，好像一个道场里还分成很多派别，这是某法师的，那个是某法师的。由此可知，界限的差别也是无量无边，种种界分。这些界分往往里面有很多禁忌，他所喜欢的、他所讨厌的、他所忌讳的，我们也要知道，避免众生心态上面的矛盾，这也就能消除一些障碍。如何消除障碍？忍让就能消除，你要是坚持不肯忍让，最后吃亏是自己不是别人。俗话常讲「得势不饶人」，是好事情吗？不是好事情。古德教给我们，「得饶人处且饶人」，你能有个宽恕的心、容忍的心，你会有成就；不但你少跟人结怨，而且令一般人对你尊敬，所谓是量大福大。器量小的人，成就毕竟是很有限的。佛菩萨成就大就是量大，一切都能够包容，都能够容忍，对一切众生决定没有计较，这是佛菩萨。
底下一种，第七种是「至处智力」，「知一切道至处相」。这一句是了解世出世间一切理论方法所能够达到的境界。至处是到达的处所，能够到达的境界。世间我们举一个简单的比喻，好像你现在念书，你的学历能够达到某一个境界。现在一般学校是分三个等级：学士、硕士、博士，古时候所谓功名，这是至处。在修行证果上来说，这个境界层次很多，小乘有四向四果，大乘我们这个经是圆教，菩萨有五十一个阶级。这五十一个阶级怎么来的？是定慧的至处，你修定修慧。定，浅显的定伏烦恼，没有断；慧能把烦恼融化掉，转烦恼。其实烦恼，说实在话，决定断不了的。所谓断，实在讲是融，把烦恼转变成菩提，烦恼没有了，转成智慧，这叫做断烦恼；不是真的断，烦恼变成智慧，那是要靠慧。定慧功夫浅深不同，因此它至处就不一样。最浅的定功能伏见思烦恼，这才能证得初信位的菩萨，这是圆教。我们今天定慧都达不到这个境界，初信位的菩萨我们都没分。《华严》圆教初信位的菩萨，三界八十八品见惑伏住了，他有这个能力，叫伏断，智慧开了。从断烦恼的功力来说，等於小乘须陀洹，圆教初信位的菩萨等於小乘初果；可是智慧比小乘人殊胜太多了，绝不是初果能够相比的。
如果我们以《楞严经》为证明，你就能有一个清楚的概念。楞严会上阿难尊者是初果，他听佛讲经开悟了，说偈赞佛，这在《楞严经》第三卷的末后；而当时在会的富楼那尊者，这是四果罗汉，四果罗汉听佛讲经没开悟，阿难初果开悟了。这是说明两桩事情，定慧不均等，两桩事情。阿难慧多过定，对於大乘教义，他听了欢喜，他开解，但是断烦恼不行；换句话说，烦恼习气很重，断不掉。富楼那尊者禅定功深，能够将三界见思烦恼断尽，八十八品见惑、八十一品思惑能断尽，证阿罗汉果，超越六道轮回，可是在智慧上不如阿难尊者。也可以这么说法，一个烦恼障重，所知障轻，阿难尊者烦恼障重、所知障轻，所以他的慧比定高出很多；富楼那尊者恰恰跟他相反，烦恼障轻，所知障重，虽然能断烦恼，智慧不开。这就是修行，他的定慧到什么程度，能达到什么境界，佛知道，佛清楚。每一个层次、每一个境界有个名称，像十信位菩萨，初信、二信到十信；再往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉，这都是位次，就是至处。他到达那个处所，佛知道。这是举一个例子。
世出世间一切道，就是一切修行的道门，这里面当然包含所有不同宗教，凡是修学的方法，他能到什么地方，佛都清楚。这个样子才能够帮助一切众生达到他的希望，而且让一切众生彻底了解，哪个处所是究竟的，哪个处所是不究竟的。一般人确确实实没有闻到佛法，都是以为天道是究竟的，这种观念的人太多太多了。天道也只是含糊笼统的一个天道，对於天道里面的状况又不能够了解。佛给我们说天有二十八层，每一层里面也很复杂，并非究竟。为什么？天人纵