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今天的法幢一定不能离开现代的高科技，法幢是这样建立的，不同於古代。古代讲建法幢，就是建寺院、建道场，为的是帮助那一方人闻法薰修。现代科学技术发达，不必建道场，现代我们建网路就可以，网路同时能够传遍全世界，我们可以跟全世界的人面对面的讨论佛法，面对面的解释疑难。现在许多公司，跨国的这些大公司开会都利用电视，利用网路传播。会议室里面坐著一个人，面对著大萤幕，世界各个地方的分部，在萤幕里面统统看见、统统展现，就如同面对面在谈话讨论一样。今天我们建法幢要懂得这个方法，我们现在利用科学技术还不算完备，现在只有把讲经的现场用网路传播出去，其他地区在网路上听经的场面我们没有看见。可不可以做到？可以做到。如果我们讲堂四周围装几十个电视机，接收其他各个地区他们的网站，我们同时看到他们在那里听经，他们听经的反应不都看到了吗？今天中午美国德州打电话给我，他们那边看我们的网路，画面、音声都很清楚，这是地球的那一边，差不多正好一百八十度，我们时差十三个小时。我们跟纽约的时差十二个小时，我们白天十二点，他们晚上十二点，清清楚楚。今天建法幢是这种方式。道场需不需要建立？建道场就是两个目的：一个是大家在一起共修，像我们现在建弥陀村、建念佛堂；另外一个就是培养弘法人才，现在筹办佛学院，这是必要的。至於弘法利生，帮助别人破迷开悟、离苦得乐，一定要用高科技同时传播。时代不一样，我们的做法也不一样，这样你就获众大福，很多很多的大福报。这是第一句。
第二句『悉已入於方便愿海』。愿，一般讲四弘誓愿，阿弥陀佛四十八愿，每一尊菩萨、每一尊佛在因地里面都发了许多愿。无论他发愿多寡，归纳起来不外四弘，所以四弘誓愿可以说是尽虚空遍法界一切菩萨在因地所发的愿，把它归纳归纳不外乎这四种。这四种愿无量的深广，所以用「海」来比喻，与会的这些菩萨，他们都已经「入方便愿海」；换句话说，这些大愿他们都做到；入就是做到。我们虽然发，没有入；四弘誓愿常常念，一条都没做到，这是没入。他们都入了，由此可知，这些人是法身大士。清凉大师在《疏钞》里面给我们解释，第一句是七地菩萨，第二句是八地菩萨，第三句是十地菩萨，他讲得太高了，我们不能得到受用。清凉提供我们做参考，我们要想出如何落实到我们现实生活当中，对我们现前生活修行有帮助，这个经我们才欢喜，我们才用得上。如果都是讲到七地、八地、九地，太玄了，是很好听，我们没用处，不能得力。所以清凉的注疏我们可以参考，我没有照他的说法来讲。
愿发了之后，一定是以行践愿，我们不能忘记。行是行持，思想、言语、行为一定要跟愿相应，最重要的是要跟第一愿相应。其实四弘誓愿就是一条，「众生无边誓愿度」，就是这一条，这一愿就跟十方三世一切诸佛如来的本愿圆满相应，哪一尊佛、哪一尊菩萨不是发愿度尽众生？我们也发这个愿了。因为你要满这一愿，所以才有后面三愿。你不断烦恼，你度自己都度不了，你还能度人吗？你那个愿是空愿，永远不能兑现。为了要度一切众生，先要度自己。先度自己是下面三愿，你要断烦恼，断烦恼成就自己的德行，这是真正修行，超越六道十法界；你不断烦恼，不能超越。然后才学法门，你只有道德，如果你没有学问，你度不了众生；你还要有学问，你要有丰富的知识，你才能应付无量无边种类的众生；所以你要成就圆满的智慧，要成就无碍的辩才，你就要「法门无量誓愿学」。你有这两个本事，你才能够实践你的大愿。这两种能力都具足，如果要不能够达到最高的水平，你那一愿就不能圆满。怎么不能圆满？你只能度比你低的众生。譬如你是初地菩萨，你只能度十回向以下的菩萨，初地菩萨跟你是平等，你度不了他，二地比你高你也没办法。所以后头一愿，「佛道无上誓愿成」，你要成佛才行，你成佛度众生才能度圆满。为什么？等觉菩萨你也能度他。众生无边，上至等觉，下至阿鼻地狱，这是众生无边，所以你要不能够圆成佛道，你这一个愿怎么能够圆满？由此可知，四弘誓愿只有第一条真的是愿望，后面三条是如何能达到这个愿望，是你必须要遵守、要修学的。
由此可知，我们今天是不是真有这个愿？自己细心去想想，好好的反省反省、检点检点。不能说没有愿，没有愿，天天在佛面前发愿；也不能说你有愿，为什么？虽然天天发愿，根本就没有兑现。那要怎样才是真的有愿？真有行，「以行践愿，愿以导行」，愿在引导你修行，修行满你的大愿，行愿相资，相辅相成，你这个愿是真的。这些与会的菩萨大众们他们的愿真实，为什么？「悉已入於方便愿海」；方便是从度众生上讲，他们展示的善巧方便，已经契入了。这些人是法身大士，我们应当要学，要认真努力去学习，所谓勇猛精进，永不退转。只要诸位真正发愤努力，契入这个境界，法喜充满。没入这个境界的时候很难很苦，开头你会觉得很辛苦，为什么？无始劫以来你过的是放逸的生活，随顺烦恼、随顺习气，现在佛菩萨教导我们，远离烦恼，要断习气；当然这一个改变你就觉得很不习惯，跟你过去的习惯相违背很不习惯，你就觉得受不了；这是一个关口，这是一个瓶颈，突破之后就自在了。
前几天台湾悟圆法师到这边来，他在没有出家之前是文化大学的教授，晚年出家，他今年七十岁。我有好几年没见他，这一次见面，我觉得他老了。他告诉我他在家里面念佛，念二十四小时不中断，开头觉得很难、很不容易，几次之后觉得行，可以；於是他就再进一步两天两夜，再进展到三天三夜，他觉得不感觉到困难。他告诉我，他在这两三年当中已经念过将近六十次；他不是天天接著，一个月念个两三次，所以他看到我们这边念佛堂生欢喜心。他是大学教授，做过中学校长，我把他找来办佛学院。他很欣赏我们念佛堂，他想来念佛，我说不行，你进念佛堂我不答应，你还是给我办佛学院，等到佛学院上轨道，我们的同学可以接你的班，那时候你可以进念佛堂。说明我们要突破旧的习惯、旧的习气，而后菩提道上才能够一帆风顺，你的愿才能满，才能够实现，这是我们不能不明白，不能不认真努力去做，天下没有难事。
今天还有几位同修来问我，怎样往生才有把握？他说看到一些念佛的同修，念了几十年他还不往生，问他往生有没有把握，他摇头，於是就生起疑惑了。每天在念佛堂念佛，甚至是每天二十四小时念佛，你要来问我：他能不能往生？我不能说他不能往生，我也不能说他能往生。这里头什么原因？往生要有两个条件，第一个条件信愿要真切，所谓「真信切愿」，这是第一个条件，第二个条件是「万缘放下」。你具足这两个条件，你决定得生；这两个条件有一条不具足，未必往生。虽然有深信切愿，这个世间还有牵肠挂肚放不下，那就不能去。所以，你要放得下！古人讲深信切愿，信愿行这里头是说明已经放下，那个行。现在我们必须多罗嗦一点，多讲几句，你对这个世间还有留恋、还有牵挂、还有恩怨：哪个人对我有恩没有报答他，那个人有仇我也没有报他，你还能去得了吗？阿弥陀佛总不能说，等你报了恩、报了仇再来接引你，没这个道理。一定要放得下，是非人我、名闻利养、五欲六尘，心里干干净净、一尘不染，然后具足深信切愿，这个人决定往生。念佛多少没有关系，如果你放不下，你信不真，愿不切，一天念十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」，不说得很清楚吗？你不会往生。世尊在经典里面给我们的警告，财色名食睡是地狱五条根，有一条你就去不了，你五条都具足，阿弥陀佛拉都拉不动你，你还能去得了吗？所以你必须把这些根断掉，你往生就没障碍。
而往生最明显的例子，实在讲这些例子在我们眼前很多很多，诸位稍稍留意你都看到。刚刚李居士告诉我，有一个同修今天往生，这个人名字我记不得，印象很深刻，没多久，他来找我，跟我谈了很多话；听说没生病，今天就走了。最明显的例子，《净土圣贤录》里记载宋朝莹珂法师，虽然是个出家人，不守清规，破戒的比丘。但是这个人有一个长处，这是我们现在一般破戒做恶比不上他的；他有一个长处，他知道他自己将来要堕地狱，他很怕堕地狱，可是造了地狱的业不能不去，又非常恐怖，求教他的同参道友，有没有办法救他？他的同学拿《往生传》给他看，他每看一个人都非常感动，《往生传》看完之后他觉醒了，把自己寮房门关起来，一句阿弥陀佛念到底。他念了三天三夜，不眠不休，也没有吃饭，也没有喝水，就这么念了三天。那个心真诚，的确放下了，把阿弥陀佛念来；感应道交，诚则灵。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，你好好的修行，到你临命终时我来接引你。莹珂法师就回报阿弥陀佛，他说：我的习气很重，禁不起外面的诱惑，外面一诱惑我，我又要造罪业，自己把持不住，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛也答应，佛很慈悲，佛就说：这样子三天以后我来接引你。他三天以后，也没有生病就往生。他念佛念多久？三天三夜，给我们证明《弥陀经》上讲「若一日、若二日、若三日到若七日」，有什么难处？往生西方净土是易行道，问题就是你想不想去。
我们在这里开念佛堂，念佛的人这么多，如果门口挂个牌子：三天决定往生；恐怕一个都没有，谁还敢来念佛？三天就死，这还能得了？没人！所以你才晓得能不能往生关键在什么地方，这不就清楚了吗？佛在经上讲得很清楚，我们在念佛堂求什么？求一心不乱，我们求的是这个。如果你得一心不乱，别说得事一心、理一心，功夫最浅的「功夫成片」，你只要得功夫成片，你往生就有把握了。功夫成片这里面浅深也不相同，如果我们用三辈九品来说，功夫成片上三品的人可以自在往生，你想什么时候去就什么时候去，这是真的不是假的；你想在这个世间多住几年不碍事，寿命到了也没关系，你真的了生死。功夫中下等的，大概一般是临命终时一两个月之前，知道自己是什么时候要走，我们看到的太多太多了。我自己这一生当中遇到的就不少，预知时至，不生病，走的时候有站著走的、坐著走的，你说多潇洒、多自在！不生病。功夫成片程度浅的，下三品，临终也许生病，大概在走前一个星期他知道，有的时候五天、三天之前他知道，佛来接引他，这是功夫成片浅的。功夫成片深的，生死自在。我曾经跟诸位报告过，我的老师李炳南老居士，他生死自在，想什么时候走就什么时候走。有些同学来问我：老师到底到什么样的功夫？我说：什么样的功夫我不知道，但是我知道最低限度是上三品功夫成片，这个大概没有问题；�