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这一句对我们的启示也很大，让我们了解，尤其是大乘法中，我们晓得小乘法是保守的，大乘法是开放的。特别是在《华严》，《华严》里面所说，不但是理事无碍，事事都无碍，为什么？契理。只要契理就无碍，与心性相应，与空寂之理相应，也就是说千变万化，一尘不染，这就契理。换句话说，必须要把妄想分别执著舍尽，才能达到事事无碍。如果我们还有少许的分别执著，那事事都有碍，理事也有碍，这是六道众生，起心动念、言语造作都有障碍，为什么？与理不相应。在四圣法界里面，这是超越六道，他们已经把执著舍掉，但是还有分别，我们在经上看到这些人，他们可以达到理事无碍，但是事事还是有碍；我们今天理事也有碍，比不上他们。超越十法界，分别执著统统舍掉了，超越十法界入一真法界，一真法界才是事事无碍，那真正是到清净平等觉，在尘也不染尘劳，这个变化就完全相应了。
我们懂这个道理，应当怎样做？一定要在断烦恼上下功夫，也就是说在日常生活当中，处事待人接物尽量减少分别执著；分别执著不可能没有，如果没有你就决定不是凡夫，是凡夫分别执著决定有。如何能把分别执著减轻，我们的功夫就得力，修学就有进步，这一点很重要；如果不在这上用真功夫，修学任何一个法门都是障碍，都不能够得力。净宗法门虽然说「带业往生」，说法没错，如果在临命终时分别执著放不下，那就去不了，这个道理一定要懂。凡是能够往生的，最后那一念他相应，他那一念是阿弥陀佛，把世出世间一切分别执著放下，最后那一念是阿弥陀佛，他才能往生。诸位都知道，念佛的人多，往生的人少，为什么临终的时候他去不了？分别执著没放下。这桩事情，当然在平常我们就把它锻炼、把它养成，这是最好，平常要能养成你就自在了。为什么？想什么时候往生就什么时候往生，没有障碍，想在这个世间多住几时也不碍事，这就是事事无碍了。这些菩萨们能做到，我们为什么做不到？做不到就是自己不肯放下，那有什么法子，这个事情没有别人障碍我们，与任何人都不相干；佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙，一定要自己觉悟，自己发狠心放下。
可是我们也知道，不少同修真的想放下，偏偏就放不下，不是不想放下，他真想放下，为什么放不下？无始劫来烦恼习气太重。不想打妄想，妄想偏偏起来，在你用功的时候就会产生这个现象，无论修学哪个法门，稍稍功夫得力的时候，这个现象现前了。一个就是妄念很多，不念佛的时候觉得自己没妄念，不静坐的时候也觉得自己没妄念，一念佛发现不晓得哪来那么多妄念，好像是愈念妄念愈多，静坐下来愈坐妄念愈多；这个现象叫掉举，这是无始劫以来烦恼习气现行，不是平常没有，平常就是这么多，但是平常你没有发现，这个时候念佛发现了，静坐发现了，绝对不是你念佛念来的。所以有很多同修遇到这个情形，不敢念佛。我不念佛的时候好像没妄念，怎么愈念愈多？这个地方千万不能够误会，决定不是念佛念出来的，是念佛才发现的，好现象！不念佛的时候，你有这么多的妄想你自己不知道，念佛的时候才发现，自己晓得；晓得之后，我们就要用方法来对治它，所以这是好事情。不可以说我妄念多，我不敢念佛，那就坏了。第二种现象叫昏沉，佛号念多，瞌睡就来，一止静就打瞌睡，睡著了，打呼，常常听到的。不但还有坐著睡觉打呼的，还有人站著睡觉打呼的，功夫更好的，经行的时候他也睡觉打呼，那是很了不起的本事；这个现象都不好，一定要提醒自己，要知道用方法来对治。三十七道品「七菩提分」，世尊给我们提供的方法，就是对治昏沉跟掉举，要懂得用方法对治。
可是根本的方法，还是在平时把我们这个观念纠正过来，错误的观念，这是从根本上下手。如何修正我们错误观念？能够契入佛的知见，一般大乘经上都说得很好，就净宗法门里面来说，比较一般大乘法确实是方便多了。净宗只讲「欣厌」两个字，对於娑婆世界六道的生活你要了解，我们现在在人道，人道里面痛苦的状况我们知道一些，不够深刻，人间有很苦的人，世间苦众生多，我们没有见过。苦难的日子现在年轻人没有受过，不知道世间苦，所以你在这个世间还生贪爱之心，你还舍不得离开世间，你是不了解世间的状况。如果要说到生活环境好，天人比我们好得太多，欲界天一层比一层好，色界更殊胜，摩醯首罗天的福报几乎可以跟佛相比，他也有三十二相，也有八十随形好，这佛在经上说的；但是他的相好没有佛那么样的清楚，没有佛那么样的殊胜。我们看看这种境界羡不羡慕，贪不贪恋？可是你要知道，天人寿命再长还是有限的，天福享尽的时候怎么办？几乎大乘经论里都是这个说法，天人命终之后多堕落，而且都是落在恶道。福享尽了，阿赖耶识里头恶业种子现前；换句话说，还是免不了轮回之苦。落到恶道里面那就苦不堪言，恶道的时间也很长，比天人的寿命还要长。《地藏经》诸位常念，我们晓得寿命最长，是无色界天的非想非非想处天，寿命八万大劫，这是寿命最长的。可是《地藏经》上跟我们讲，地狱那个寿命无数劫，无数劫跟八万大劫相比，八万大劫就太短了。你要是把事实真相搞清楚、搞明白，然后才知道六道再大的福报也不可以留恋，为什么？不是真实的。不能够脱离六道，佛在经上讲的话一点都不错，三恶道是家乡，人天两道是出来旅游观光，时间很短，就得要回去。我们把这些事情搞清楚、搞明白，对於世出世间一切法贪恋的心断掉了，这就贪瞋痴念头淡了，纵然没有断就很淡薄，有也好，没有也好。
西方极乐世界的状况一定要清楚，那个地方其他的不谈，寿命长，到西方极乐世界，凡是生到那边的人，即使下下品往生，寿命也跟阿弥陀佛一样，无量寿。有人来质问：无量寿到底是真的还是假的？假的是怎么讲法？有量的无量；虽然讲无量，实际上还是有量，不过寿命太长了，即使有量的无量也足够用。佛在经上告诉我们，凡夫修行成佛需要三大阿僧只劫，生到西方极乐世界你的寿命是无量劫，三大阿僧只劫算什么？所以说你就是像他方世界这种普通修行需要的时间，在西方极乐世界你也有足够的时间修行成佛，你才晓得有量的无量就变成真正的无量，你成佛那就真的无量，诸位要懂这个道理。真正的无量寿是什么？是报身，法身没有寿命，说不上有量、无量，报身是无量寿。应化身是有量的无量，报身是无量的无量，是真的无量，这个疑问我们就解决了。所以佛在经上说，将来阿弥陀佛化缘尽的时候入般涅盘，观世音菩萨接著就成佛。阿弥陀佛示现涅盘是什么身？应化身。这一点诸位要晓得，法身不生不灭，报身有生无灭，应化身有生有灭。现在在西方示现极乐世界的阿弥陀佛，是他老人家的应身，我们在凡圣同居土、方便有余土见到佛是应身，实报庄严土见到的佛是报身，常寂光土是法身，常寂光土没有相，这个道理我们懂。三千年前释迦牟尼佛应身到我们世间来，示现的寿命八十岁，八十年，叫劣应身。阿弥陀佛在极乐世界现的应身寿命就长，无量寿，应身也是无量寿。佛的化缘变化莫测，哪有一定的？诸位念到《无量寿经》，当年世饶王亲近的世间自在王如来，那也是应身，寿命就很长，在世教化众生就四十二劫，当然佛的寿命决定不止四十二劫。释迦牟尼佛当年在世教化众生四十九年，住世八十年，讲经说法四十九年。世间自在王讲经说法四十二劫，我们就想到他的寿命一定很长，应该有五、六十劫。这都是讲应身，应身在虚空法界各个地区不一样，真的叫千变万化，哪有一定的？
也许你要问为什么有的时间长、有的时间短？与众生的业力有关系。如果这个世界众生造善业多、恶业少，寿命就长，福报就大；如果这个世界一切众生造恶业多、善业少，依正都劣，寿命就短，就是这么回事情。寿命也不是阎罗王给你注定的，没这个道理，完全是自己修得的。阿弥陀佛示现在西方极乐世界，何以寿命那么长？凡是生到西方极乐世界的人都是上善之人，经上讲得很好，「诸上善人俱会一处」；换句话说，往生到西方极乐世界不再造恶了。这些事实，我们都要清楚、都要明了。应当怎样学法？现在起就不要再作恶，不是说我等往生之后，到极乐世界再不作恶，你要是这个想法，恐怕你去不了；你到极乐世界还作恶，你不能破坏人家道场，人家怎么会答应你去？你怀个念头，想到极乐世界去作恶，不容易；极乐世界的人各个都有神通，你的起心动念他们都知道。
所以要想生到西方极乐世界，一定要做一个纯善之人，我们从起心动念，一切造作，对一切人、一切物，物比人包括的范围大，就是所有一切动物，乃至於植物、矿物，都以一个纯善之心来看待，决定不可以有恶意。你要常存这个心，你往生西方极乐世界，你就有把握；除非你不想去，你要想去一定去得成。为什么？心相应，这一点很重要。怎么样的变化，纯善之心不变，利益众生的心不变；不但利益我们亲近的人，陌生的人我们同样利益他，这个心是清净平等的，决定没有差别。不但对於陌生的人如是，甚至於对冤家对头，蓄意来陷害我们的人，我们也是以清净、平等、慈悲心对他，没有两样。我们身命被他害死了，害死有什么关系？害死，我还感激他，为什么？早一天到极乐世界。他要不把我害死，我还在这里受几年苦；他害死我，我不是很感谢他？我提前到极乐世界去，哪有一丝毫怨恨的念头？真正只有欢喜感恩。
我们常存这个心，给诸位说，妖魔鬼怪都受感动，都不会来加害於你；不但不加害，尊敬你、佩服你，他来护你的法，我们要明白这个道理。这个道理不难懂，谚语所谓「人同此心，心同此理」；如果我们恨一个人、讨厌一个人，陷害他，他一点都不生气，还是以真诚心、慈悲心来对我们，我们会不会受感动？一个道理，我们一定会被他感动，掉过头来我一定拥护他，妖魔鬼怪也同这个心。纵然有这些妖魔鬼怪来围绕，我们也不必害怕，也不必讨厌，也不必把他驱逐出境，我老实念佛，希望他们跟我一起念佛，这才好！我们度一切众生，不能说妖魔鬼怪不度他，哪有这种道理？「众生无边誓愿度」，底下还加个注解「妖魔鬼怪除外」，行吗？不行。佛是度一切众生，一切众生包括他们在其中，所以我们要有心量，要有大心量，要能够包容，决定不能有差等。今天他们还来找我们麻烦，说明我们的德行不够，心量不够大，没有能感化他。有这些东西在好事情，正如同印光老法师所说，他来警策我们，自己感觉得惭愧，功力不够，应当认真努力修学；我们能感动他，才显示我们自己的功夫得力，这样每天大乘经典读诵就没有白读。所以经教你要能解能说，首先自己要能行；自己不能行，你怎么会说？纵然能说也不相应，一定自己先要做到，然后才能说，这个很重要。必须自己契入境界，这个时候你自然就有善巧方便，自然就懂得随机应变；「变化」就是随机应变，你就有这个能力，这个能力是属於权智。第九尊：
【光明照耀眼天王。】
这位天王德号里面所标榜智慧之眼，两种智慧都具足，『光明』表根本智，『照耀』表后得智。『眼』是眼根，说一个眼根，我们就能联想到六根。《楞严经》上告诉我们：一根解脱，六根就圆通。这是六根里举一根来说。六根是说什么？浅而言之，我们身体的作用。佛度化众生也要用这个身体，没有这个身体，拿什么东西来度化众生？说法要用这个身体，观机也要用这个身体，示现做一个好榜样还是要这个身体，怎么能离开这个假相？虽用这个身体，而不执著这个身体、不分别这个身体，这是他们高明之处，这就叫做「光明照耀」。你用六根，真正能做到「即相离相，离即同时」，没有先后。我们必须要以这六根来做佛事，做佛事就是帮助一切众生觉悟，你自己先要觉悟，你不迷。具足两种智，佛是依�