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们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在居士林建立；没有这么多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之后，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然后将我们这个录相带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。
学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，「邪师说法，如恒河沙」，破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽自性，误入歧途，那就太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲「本愿念佛」，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什么就干什么，什么坏事干了都没有关系，只要我心里愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我；也不必吃素，天天大鱼大肉也不碍事，杀盗淫妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候后悔莫及。凡是这些言论、这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。
所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什么为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，后天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什么？老师找不到学生，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想：大概我是师承的最后一个，我以后没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎么说，我就怎么做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。我有这么一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。老师交代我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什么人的话你都听，什么书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎么会清净？你怎么能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里做个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。
「我闻」这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什么人讲的东西你都可以听，什么书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，就是你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；老师放心，没事了，什么你都可以去参学，什么都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起，再加五年。我们在《高僧传》看到，有不少人三十年不离开老师的，什么原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得，古代这个教学方法正确，正是中国人所讲童蒙养正，功德在此地。
我们初学佛的人，信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，后悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被他诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的五经一论，这是我们的导师。《无量寿经》，我们一定要相信夏老居士的会集本。有许多人认为这是居士会集的，不可以流通，说这个话，他根据在哪里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士是在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经是代表佛说法，出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕，这个讲台你也绕不过去。
我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎么敢接受人礼拜？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛后面躲著，不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像，道理在此地，让你拜佛，表示我不敢接受，是这么个意思，谦敬意思统统都到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，末法时期只有念佛法门才真正能得度，真正能了生死出三界。再看底下一行：
【一时。佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】
这句经文里面，跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。「一时」这两个字非常之好，现在有些人把佛经翻成白话文，我也看了几本，他怎么翻？「有一个时候」。有一个时候不是一时，不晓得错到哪里去了。这两个字不能翻，怎么翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。「一」的味道浓，「一」的味道真！「一」是什么？一心、一真。「一心」就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。「一时」就是一心的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是一时。一心不乱，所有时空都突破，过去、现在、未来同时存在；过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫「一时」。有一个时候，那不行，差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什么方法他不知道。他在理论上发现，时间是同时存在。同时存在叫「一时」；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎么能叫一时？那就说「有一时」，有一时就是有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是「一时」。
一时一处，无量无边的虚空法界是一处，后面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用「一时」，但是里面注解可以注出来，「三世十方同时存在」，叫一时；这个注解就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上，说什么？古德讲的两句话也讲得很好，「法王启运，嘉会之时」。释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫一时，这个行。我们今天在居士林这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，一时！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》所说「随众生心，应所知量」，诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什么身说法，他就现什么身分；他现这个身分，不是他自己想现什么身分，自自然然的；应当说什么法门，他就说什么法门，应机说法，这叫「一时」。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世，是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应，是从事上讲、从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。「一时」的意思要懂，然后才知道佛经里面讲的是什么东西，我们才对於如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。
『佛』这个字就是本师释迦牟尼佛，在这个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在哪里讲的？在『摩竭提国阿兰若法菩提场』，这是处所。这个处所有三个，「摩竭提国」这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多。「摩竭提国」是指这个大地区来说。在摩竭提国什么地方？「阿兰若法」，这是世尊修学讲道的一个场所。「摩竭提」是梵语，翻成中国的意思叫「无毒害」。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高，知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这么高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那么佛在这里讲经说法，谁能听得进去？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是首善之区。佛出现在哪里？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以，国的名字里面含著有这一层深义在其中。
「阿兰若法」，这是别举说法的道场。这句话四个字里面有两个意思，一个是「阿兰若」，阿兰若是梵语，翻成中国意思，就是很安静的处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想像得到，这个大地居住的人口不多，每个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁。住在这个地区，这个地区很寂静、很安静，安静到什么程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹，修道就困难，为什么？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难。所以佛带著这些学生去修心养性，一定在山林水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到，这个地方称为「阿兰若」。「阿」要是从字面上翻，「阿」翻作「无」，「兰若」翻作「喧闹」，用我们现在话来讲就是噪音。「阿兰若」就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。
下面还有一个「法」字，法字很重要