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现实化。
所谓我是立于这世界上一切可认知的经验存在之上并透 过超越性而被置于我的自我创造之自由中—— 去肯定这一点 作为人在时暂性存在中的地位，这是人在其窄小路途上的工 作。可是，人在关于他自己的思想活动和有关的现实行为中， 常常被诱而乖离他的路途。
第二，这个观念，绝对地关涉一切被认知的东西。只有 当它呈现于我而不是凭其自身时，我才认识这个“彼”。一切 被认知的东西都不是“存有”本身。我时时让“存有”自身 落入被认知的东西中。超越性消失不见，我也就不认识自己 了。
尽管有些不断的乖离，但是，我们还是必须思考Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓ－ｉｎｇ以使其真正的表现出来，纵使最初是表现于一种虚 假的特殊性中，但后来透过思维这个Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之模式
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的整个过程，我们能够超越它们，并进而至于它们的根源，而 这个根源不再是一个对象了。
·Ⅶ．·哲·学·的·结·局 哲学观念的目标和意义，并不是认知一个对象，而是改 变我们对于“存有”的意识及对事物的内在态度。
理解Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的意义，具有创造一个可能性的意 含。因此，哲学家便对自己说：保持Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的开放范 围吧！不要把你自己迷失在那些仅仅被知的东西中！不要让 你自己与超越性脱节！
在思考关于时暂性的存在时，人们必须不断的历经Ｅｎ A ｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ的各种模式。我们不能够停留在任何一个模式 上面。每一个模式都是需要其他模式的。失去任何一个模式， 会使其他模式变成虚假的。所以，哲学家不想忽略其中的任 何一个。
这些模式是彼此相关的。它们之间的紧张冲突，不象一 个彼此想要消灭对方的战争，而是相互的助长和加强。因此， 理性与存在性两种，必须防止它们成为相互的排斥；不要彼 此带着敌意而分离，而要彼此透过相互的怀疑而成长。
两者之间的关系不是一种平面相互性的关系，而是一种 上下活动的关系。人们不能够期望较低的东西将机械地产生 较高的东西，人们也不能够期望以较低的东西作为条件，而 较高的东西能够基以产生。因为较高的东西有它自身适当的 原因。较高的东西赋与限界和次序给较低的东西，但并不能 产生较低的东西。人们永不应忘记Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模 式对一切其他的关系，也不应忘记这种关系的方向。
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就象某种相当黑暗的东西一样，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各种模 式，是藉理性之光而呈现出来的，因此，透过理性，它们之 间，有一种外在的相似性。要认识这一点，必需哲学家不要 拿单纯的生活力来代替存在性，或以自然来代替超越性。
除非人们保持他们可能存在性的意识，否则，这种哲学 思维活动的开放范围会变成一种危险：这里有一个危险，那 就是人们可能以为自己由于对万事万物作抽象思维而迷失。 但是，对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ－ｉｎｇ的真正思维乃是从所有被显示出 来的方向中回到我当下具体的史实性而反映出来。现在，我 们是第一次能够存在于现在而没有消失在无思、盲目和不相 关的束缚中。也是第一次能够抓住整个“存有”的广阔性而 没有把自己迷失在单纯悟性之普遍性的虚空中，没有把自己 迷失在经验存在之无意义的固定性（ｆａｃｔｉｃｉｔｙ）或某种空洞的 未来中。因为历史的确定性与“存有”无限范围之开放性的 关系也是连在一起的，存在性与理性也是连在一起的。我们 愈是无拘束地借思想而透入这个历史深渊，那么，我们的爱， 在其历史的现在中，便愈加真实。霍德林说：“谁曾想过那最 深刻的，谁便爱那最现实的。”
人可以在非狂热的绝对性，在仍然开放的决定性下，追 求他自己之真理的路径。
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八、海德格：回到形上 学基础之路
C 前言：马丁·海德格生于一八八九年。他的主要著作 《存有与时间》一书，于一九二七年问世，以后的几次再版， 仍旧保留原版的页数标记，下文中也是采用这个页数标记的。 海德格有时候把此书缩写为《Ｓ．ｕ．Ｚ》（相当于英文中的Ｂ． ．Ｔ．之代表“存有与时间”），就象康德的 《纯粹理性批 判》常常被缩写为《Ｋ．ｄ．ｒ．Ｖ》一样。
一九二九年，海德格出版一篇为数十七页的演讲辞，名 为《何谓形上学？》，一九四三年又在这篇讲辞之后，加上一 篇为数九页的附录。这两篇文章都有英文译本，这两篇英译 本是与其他三篇短文和几乎两倍于原文长的编者材料，共同 收在名为《存在与存有》一书中的（该书全长四百页）。一九 四九年，海德格在他演辞的第五版中，加上了一篇十五页的 序言。这篇序言是一篇可以单独存在的论文，有它自己的名 称，而海德格也非常地重视它。他自己把它选入我们这本选 集中。
这篇论文，因为过去没有人把它译成英文，因此是特地 为了我们这本选集才把它译出来。关于很多重要名词和特别 困难地方的翻译，海德格曾口头的和书面的回答了很多问题。 随便举些例来说，例如我把Ｓｅｉｎ译为Ｂｅｉｎｇ，把Ｓｅｉｅｎｄｅｓ译
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为ｂｅｉｎｇｓ，把Ｖｏｒｓｔｅｌｌ－ｅｎｄｅｓ Ｄｅｎｋｅｎ译为ａ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｔｈａｔ ｒｅｃａｌｌｓ，都获得海德格完全的赞许；不过他没有看完全 文。
我曾尽力的使英文译文流畅和忠实，不过读者应该记住， 海德格著作的困难几乎是久有传闻的，同时还要记住，象他 以 前 的 亚 里 士 多 德 和 黑 格 尔 以 及 我 们 同 时 代 的 福 克 纳 （Ｆａｕｌｋｎｅｒ）一样，海德格常常有意地挑剔习惯用语，虽然在 其他时候他也是用到它的。更有进者，对于他而言，一个字 的“重量”（ｗｅｉｇｈｔ），其重要性一点也不下于它的意义。读者 如果没有为那初看起来似乎陌生的东西所阻拖而看完全文的 话，即使看第一遍，也会了解很多的。 D
G G G 在写给《哲学原理》的法文译者皮柯（Ｐｉｃｏｔ）的信中，笛 卡儿说：“整个哲学象一棵树：树根有如形上学，树干有如物 理学，而从树干伸出的树枝，则有如一切其他科学……” （Ｏｐｐ．ｅｄ．Ａｄ．ｅｔＴａ．Ⅸ．１４）。
根据这个看法，我们可以问：哲学的树根生长在什么样 的土壤中呢？树根—— 通过树根而整棵树—— 从什么地方吸 收其养份和力量？隐藏在地中的什么要素进入而留在这些支 持并滋养这棵树的树根中呢？什么是形上学的基础和要素？从 其基础看来，什么是形上学？形上学本身究竟是什么？
形上学把存在物（ｂｅｉｎｇ）作为存在物来思考。无论在什 么地方，当我们问到何谓存在事物这个问题时，我们就见到 了这种存在事物。形上学认为我们之能够“见到”事物，是 由于“存有”之光照耀之故。光的本身，也就是这种思维所
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经验为光的东西，并不是从形上思维的范围中来的；因为形 上学总是只表现存在事物之所以为存在事物而已。在这一个 观景之内，形上学当然要探讨作为这个光的来源的那个东西。 但是，当我们一旦认识，无论在什么地方我们看存在事物，都 是透过这光而看时，我们就会认为这个光的本身实际上已自 照自明。
不论以任何方式来解释存在事物—— 根据唯心论的看 法，把它们解释为精神；或是根据唯物论的看法，把它们解 释为物质或势力（ｆｏｒｃｅ）；或是解释为变化和生命或观念、意 志、本质、主体或能力 （ｅｎｅｒｇｅｉａ）；或是解释为同样事的永 远轮回—— 在一切时候，存在事物之所以为存在事物都是在 “存有”之光中呈现的。无论在什么地方，当形上学表现存在 事物时，“存有” 就进入这个光中了。“存有” 已到达一种 “无蔽”（ｕｎｃｏｎｃｅａｌｅｄｎｅｓｓ）的状态。但是，“存有”本身是否 以及如何含有这种“无蔽”呢？它是否以及如何将它自己表 现于形上学之中以及表现为形上学呢？这些问题还没有清晰 的答案。然而，当形上学回答关于存在事物之所以为存在事 物 的 问 题 时， 形 上 学 已 经 把 “存 有” 的 显 露 性 （ｒｅｖｅａｌｅｄｎｅｓｓ）〔无蔽性〕直说出来。因此，“存有”之真理， 可以说是作为哲学之树根的形上学的基础，形上学是保持在 这个基础之上，同时，形上学也自此获取它的养份。
由于形上学就存在事物为存在事物加以探讨，所以它仍 然只关涉到存在事物而没有就“存有”为“存有”而深加思 索。就以形上学为树根而论，它输送一切养份和力量到树干 和树枝之中。根在土壤中蔓延以使树能够从地上生长起来并
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离开地面。哲学的树从形上学所植根的土壤中长出。地是树 根所赖以生长的要素，但树的生长决不能以如此的方式吸收 土壤，使得土壤消失于树中而成为树的一部分。相反地，树 根最微细的须蔓却消失于土壤中。地是根的凭藉，在地中，根 为了树而忘了自己。即使当根深植于土壤之中，但根仍然是 属于树的。它们为树消耗自己及土壤要素。作为树根，它们 并非献身于土壤—— 至少它们的生命似乎不是只为伸入这个 要素并蔓延于其中而生长的。我们可以推定，如果根不是生 于其中的话，这个要素也就不会是这同一要素了。
就其常常只表现存在事物之为存在事物而言，形上学并 不思及“存有”本身。哲学并不集中于它的基地。它总是离 开它的基地—— 借形上学之助而离开它。不过，它永远不能 逃离它的基地。
当一位思想家准备去接触形上学的基础时，当他计划去 回复“存有”本身之真理而不只表现存在事物之所以为存在 事物时，在某一意义上说，他的思想已经离开了形上学。从 形上学的观点来看，这种思想已回到形上学的基础了。但是， 一旦在它本身的范围内被经验时，那么，从这个观点看来仍 然呈现为基础的东西，大概是某些别的东西了—— 某些尚未 被表现出来的东西，根据这一点，形上学的本质也就会是某 些别的东西而不是形上学了。
回复“存有”之真理的这种思想，不再对单纯的形上学 感到满足了；不过它并不反对形上学或与形上学作相反的看 法。如果回到我们以前所用的比喻，我们可以说，它不拔起 哲学的树根。它为了这个根而耕地犁土。形上学仍然是哲学
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的基础。但是，它没有达到思想的基础。当我想到“存有”之 真理时，形上学便被超越了（ｏｖｅｒｃｏｍｅ）。我们再不接受形上 学的要求了，即所谓它关系着对“存有”的根本牵涉以及所 谓它断然地决定对存在事物的一切关系。但这种“形上学之 超越”（ｏｖｅｒｃｏｍｉｎｇ ｏｆ ｍｅｔａｐｈｙｓｉｃｓ）并没有废除形上学。只 要人还是理性的动物，他也是形上的动物。只要人了解他自 己为理性的动物，象康德所说，形上学还是属于人的本性。但 是，如果人在努力回到形上学的基础这一点上终有所成的话， 这很可能在人的本性方面带来一种变化，从而形上学也会有 所转变。
当我们揭开关于“存有”之真理这个问题时，如果我们 说到超越形上学，我们的意思是说：回到“存有”本身。这 种回复超过了传统上对哲学树根之基础的遗忘。在“存有与 时间”（一九二九）中所尝试的思想，开始走向为形上学之超 越作准备的道路上。不过，引起这种思想的东西，只能是那 必须回复的东西。那“存有”本身以及“存有”本身如何关 涉我们的思想这一事实，并不是只基于我们的思想。那“存 有”本身以及“存有”本身引发一个人思想的方式，激发他 的思想并从“存有”本身中使其产生它以回应，同时相应于 那个“存有”。
但是，为什么这种形上学的超越是必需的呢？其目的只 是要支持那向来作为根本的哲学教训，或是以一种更为基本 的教训来代替它呢？它是一种改变哲学建�