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云中纵有金毛现，
正眼观时非吉祥。
云中金毛表示佛示现在空中的光芒。这虽是神迹的化现，但对于禅者而言，并不会依赖它，仍寻求自我超越。
禅皈依在佛的本怀之中，把自己投入，融化其中，破除了我执，开展了自性，找到与佛同在的真我，无尽的法喜就在其中。
信仰是人类心灵生活的一种需要。透过禅的信仰，我们得到归宿、满足、祥和之感。禅的信仰，除了找到归宿之外，却从中走出来，看到解脱的自己，这就是“万象之中独露身”。真正的禅喜就在其中，因为慈、悲、喜、舍，都会从中流露出来。
禅的训练和信仰，使人开悟，从种种尘劳和我执中解脱出来；而显得安稳自在。这时回来看自己的人生，就有着“枯木花开劫外春”之感，会更珍惜生命，更能领受生活的禅喜。洞山禅师说：
而今高隐千峰外，
月皎风清好日辰。
这样的心境，就像生活在良辰美景之中，既是一切现成，又是任运逍遥。
禅让我们学会接纳自己，用自己手上拥有的资材，一切现成去生活与工作，显得知足悦乐。他再也不拿自己与别人比较，深知比较是痛苦的烦恼之源。诚如僧璨大师所说：
违顺相争，
是为心病。
又说：
才有是非，
纷然失心。
禅的训练，使人老实做自己，当自己的主人。他的心安定下来，种种烦恼和不安，自然剥落，愉悦之情自然浮现。
禅喜是在修习发定慧之后，自然流露的悦乐心境。它是修禅的大用之一。禅喜一旦开发出来，则喜乐不假物欲，能在行住坐卧中自然流露。《东坡禅喜集》有诗云：
溪声便是广长舌，
山色岂非清净身；
夜来八万四千偈，
他日如可举似人。
至哉斯言。当一个人培养出禅喜之后，当然真性活跃，能听、看一切无情有情为他说话，领会丰富的启发和悦乐。
禅悟——领悟人生的究竟（1）
人的心是很不稳定的，它很容易受引诱，容易在光怪陆离的社会中迷失。禅的训练是从未调的自己出发，逐步训练，但最后却放下这些训练，让自性自然地流露，自在的生活。
心的训练是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能训练之后，必须放下它，用自性的智慧生活，请注意！这是回归到用自性般若来生活，而不是回归到贪执五蕴或禅的训练中过生活。
放下是在完成心的训练之后，泯除了我相，泯除了世俗和永恒的对立，泯除了过去、现在和未来的区隔。当下即是遍一切法界，十方三世都在当下之中。
人的心灵世界，既是波涛汹涌，因着七情六欲在推波助澜，又是纷扰不安，因为它不断攀援和执著。于是，要让心灵安定下来，开展自在、充实和喜悦的生活，并不容易，除非能在种种情境中把事理看清楚。“看清楚”便是开悟。
一般人的心是很不稳定的，它很容易受引诱，更会在光怪陆离的社会中迷失。人抱着我执或自我中心的意识，一心追寻占有，既得不到清闲，也失去生活的快乐。结果，带来更多精神生活的困扰和烦恼。
禅的训练就是要帮助个人，从这些纷繁的障碍中解脱出来，看清生命，看清生活，看清自我的本质。然后，发现深度心灵世界的真我。这个过程无论对于生活、工作和生命究竟意义的领会，都是无上的价值。
这项自我开悟的过程，能带来新的生活态度和正确的人生观。因为透过这个课程，能找到自己的皈依处，也发现永恒的慧命。
现在援引用明代普明禅师的牧牛图颂，来解说禅悟的历程。普明禅师用了十幅画和十首诗，图文并茂，道出开悟的历程。从不安焦躁的心，到调伏和发挥心的效能，再谈慧命的完全开悟。
未牧（一颗烦躁不安的心）
当一个人还没有修习禅定前，充满着不合理的抱负和欲望，引起心理上的烦恼和焦虑，在思考上往往受先入为主的成见所羁束，而起种种分辨与执著。这时不但缺乏生活的创造力，同时也容易被妄想所欺瞒，而变得浮躁不安，不能自制和自治。不能自我控制的人，自性就像蛮牛一样，可能到处闯祸；自以为是的恣情纵欲，看来像是自由，事实上却违背生活的常轨，失去安乐的生活。
初调（初步的训练与约束）
人一旦开始修持，就像牧一头鲁莽的野牛一样，必须先用绳子把它拴住，才能训练驯服。以前的农村社会，小牛长到一岁多，就要为它穿鼻，然后牵它到田里训练耕作。修持也是一样，芒绳代表戒律（生活的规范），有了戒律，“心”才不致紊乱。它既能预防走失方向，同时也是维系个人不断成长茁壮的支柱。
《佛遗教戒经》中说：“应以戒为师”。戒律就是生活的好习惯；有好的思考习惯，头脑才清楚；有好的情绪习惯，待人接物才不会乱，有好的工作习惯，事业才会成功。初调自己的心性，并不是简单的事，因为早已习惯于放逸和贪求，心总是不可驾驭地往外奔驰，因此对于初调的人，最重要的就是决心和毅力。
受制（学会自我控制）
经过一段时间的心的训练，原来情不自禁的心，已经渐渐缓和下来，好习惯已经养成，尘劳渐渐减少，偶尔也产生平静感，而品味到一种自在的滋味。这时修持者必须专注努力，毫不放松，就像牧者手里牵着牛，勤劳不懈怠地，一心要把牛牧好。无论你是要养成好习惯，或者要戒除恶习，在引诱出现或心情不好时，很容易故态复萌。因此，谨慎坚持，不能放松。
许多研究指出，人之所以故态复萌，功亏一篑，往往不是习惯没有养成，而是心理有了不安、空虚和焦虑时，最容易引发，不可不慎。
回首（反省与觉照）
经过几番调适，野牛一般的心，终于像浪子回头一样，偶尔想念自己的老家，开始自我反省。这时修持者发现自己的努力得到初步的证验，心中不免流露欢喜，但这不是终究的答案，还必须做修持和努力。在这个阶段里，偶尔可以发现自己，肯定自己，心里开始稳定下来，杂念与妄想渐渐消除。但还是戒慎恐惧，丝毫不能大意。但是只要你能保持下去，心力就会活泼清醒起来。
为了维持心灵的安定，保持良好的自省，必须注意“慎独”，经常保持自律和觉照。
驯伏（调伏与平衡）
经过几番周折和努力，蛮牛一般的野性消失了，这时已经不易被色、受、想、行、识五蕴的假相所系缚，开始使用平直心和清净心体验、看待世事。自性之光渐渐的展现，用不着再去牵引，而能安心的工作，悠闲的生活，任其在翠绿的杨荫下徜徉。在这个阶段里，妄想没有了，偶有细细的杂念已无大碍，而最重要的是，修持者已发现内在的真我，渐渐获得心灵的自由，展开创意的人生。
驯伏自己，就能使心灵得到更多的自由；解除自我中心的敌意和对立，一种安详自在之感，流露在生活之中。
无碍（心灵的自由）
当一个人能调伏自己的妄想，捐弃成见，而又发现了真我，世事已被看得清楚，能从日常生活中开悟。开悟是主观的，每一个人对相同的事各有不同的意义；不过，当一个人能在生活周遭中发现意义，则无论顺逆、好坏、得失、美丑，都对他构成价值，而予以接纳。就主观的“我”而言，产生了喜悦，就客体的事态而言，“我”又是对它了了分明。由于自己是那样的超拔，心胸扩大得像是无尽的“虚空”，事事物物对他不构成障碍。古德说“一花一世界，一叶一菩提，日日是好日，夜夜是春宵”，正是无碍这个阶段的写照。
禅悟——领悟人生的究竟（2）
任运（过实现的生活）
现在修持已经到了自然、无碍的地步，原来所用以驯牛的训练，已无用武之地。就好像牧者已把牛调服了，开始悠闲起来，任凭自己优游任运，而不会有违失。这时生命开展了它的创意，活泼了起来。创造力和知识是不同的，创造力是一种任运的认知能力，它没有成规可循。因此，当一个人学习了许多知识之后，超越它，把它放在一边，创造力才真正发挥出来。这个阶段，代表自性的我开始悠闲地坐在树下，代表自我的牛，则自在地在河边任运。心灵生活有了转变，活泼的自性和自我渐渐相融起来，心灵世界不再有矛盾和冲突。
相妄（清净的心智）
一旦修持者能自然任运，自性也能很自然地显露出来，只须自然地生活，就能领受种种喜乐。这时已达到禅宗第六祖慧能所谓“六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱”。主观的“自我”和纯净的“自性”共存，一种逍遥自若的情怀油然而生，所有的尘劳也都无所执著，生活变得更自在。这时理性的我和感情的我融合为一个真我，它们不再疏离，人格完全统整起来，原来凡俗、执著、有我相的我已经脱落，一种无我的心，使自己真正悠闲和光明亮丽。
独照（开悟与见性）
调服妄想和烦恼之后，把万缘放下，并非真正学佛的目的，真的目的应该是成就大乘法器。现在牛被驯服了，能服侍它的主人了，牛与主人合而为一，我们看到的是主人悠闲地生活和工作。这时道就是生活，生活就是道，无时无刻不是开悟见性。《信心铭》上说：“欲取一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉”。这时修持者又回到尘世，但他生活变得惬意、自由，成为一个生活的胜任者，一点也不落入俗套。
这时过的是实现的生活；他的心是开阔的，理事是无 的，乃至事事都无 了。这时慈悲喜舍的心开始流露出来。
双泯（涅盘解脱）
修持者到独照阶段还是不够，因为他还脱离不了道。于是在独照的时候，普明禅师指出“归来犹有一重关”。这一重关是什么呢？就是要修证到连遵循的道也不用了，这时一个人成为真正的无心道人，超凡入圣，也许这就是《显宗记》上所说：“湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用；用而不有，即是真空，空而不无，便成妙有，妙有即摩诃般若（大智慧）”。双泯图就是一个圆，代表大圆镜智，它是无可名状的，这正像寒山所说的“无物堪比伦，教我如何说”。这时，修行泯除了世俗和本体的对立，超越了过去、现在和未来的区隔、参入、无相的本体世界。
禅的开悟过程，原则上由浅入深，由勉力而趋于自然，但每个人的差异甚大，因此这十个禅悟阶段并非一成不变。唯无论个人根性如何，学禅必须明了这些修持过程，因为它能给我们用功的步骤和要领。
禅悟的训练，是用一套工具，包括生活的戒律（规范）、禅定、理事的观照等工具，从未调的自己出发，逐步训练，但最后却放下这些工具，让自性自然地流露，自在的生活。
心的训练、戒律、禅定和观照，是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能训练之后，必须放下它，用自性的智慧生活，请注意！这是回归到用自性般若来生活，而不是回归到贪执在五蕴、不安和焦虑的心。
放下是在心受到训练之后，才把工具放下；如果一开始就把戒、规范、禅定的功课放下，那就是放纵自己的野性。这样永远得不到清醒与开悟。
禅悟即是从生活中修持，所开展出来的佛性。佛性是超越现象、时空和一切有为法的存在。套个通俗的说法，它就是你的慧命。
禅者常常把烦恼、罣 、不安等心情称作“前会”，因为它总是比理性思考和清醒的知见先出现，而把后者称为“后会”，所以《六祖坛经》上说：
前会不生即心，
后会不忘即佛。
前会是有执著、有敌意和自我中心的妄心，如果我们被这些拖着走，就会陷入痛苦、疯狂和烦恼。反之，如果用后会的般若自性去生活；泯除种种烦恼和我执，就能流露出智慧和纯净的慧命，它就是永恒的真我。
修持者在开展慧性，过实现的生活中，得到喜悦和自在；同时也参悟到那个永恒的慧命，他找到了真正的自己。
禅坐——调和身心的关键
坐禅的目的，是要透过静态身心训练，学习放下种种紧张、不安、焦虑和妄会，让身心得到清净和安宁，最后把这种效能，用在生活之中，做到“造次必于是，颠沛必于是”，而发挥禅的真正效能。
坐禅的基本要领，包括调身、调息和调心，透过身心的调理，心变得安定、清醒和觉察，并接触到心智活动的上游，从而契遇到自性或深度的自己。
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