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宇宙和生命-第502部分

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  辑」。一旦掌握了它的逻辑,你的慈悲行为立刻变得比较急切而普遍、稳定而有基础,因为

  它建立在清晰的推理上,在你从事和考验的路上,会发现它的真理越来越明显。

  我们也许会说,甚至有点相信,慈悲真好,但在实际的行动上却相当不慈悲,带给我们

  自己和别人的,大部分是挫折和悲痛,而不是我们想追求的快乐。

  我们一直在期待快乐,但我们的行动和感觉几乎都在把我们带到相反的方向,这不是太

  荒谬了吗?这不就是代表我们对于真正的快乐和获得快乐的方法,认知上可能有严重的错误

  吗?

  究竟什么能够让我们快乐?精明的自我追寻、千方百计的自私行为、自我保护,诚如大

  家都知道的,有些时候会让我们变得非常残暴。但事实上正好相反,当你真正看清我执

  (self…grasping )和我爱(self…cherishing ),就会发现它们是伤害别人,更是伤害自己的

  根源。

  我们曾经想过或做过的每一件坏事,都是因为我们执著一个虚假的自我,以及爱惜那个

  虚假的自我,使得自我变成生命最亲爱、最重要的元素。所有造成恶业的负面思想、情绪、

  欲望和行动,都是由我执和我爱所产生的。它们是黑暗的、有力的磁铁,导致我们生生世世

  的每一种障碍、每一个不幸、每一个痛苦、每一次灾祸;因此,它们是一切轮回痛苦的根

  源。

  当我们真正掌握业的法则,如何在许多世产生强大力量和复杂回响时;当我们看到我执

  和我爱在生生世世里,如何反覆把我们织进无明的网子,而且束缚越来越紧时;当我们真正

  了解我执的造作多么危险和具有毁灭性时;当我们真正探究到我执的最细微隐密处时;当我

  们真正了解整个凡夫心和行动如何被我执所限定、缩小和变暗时;当我们真正了解我执几乎

  使我们无法发挥无条件的爱,阻塞我们真爱和慈悲的源头时,我们就可以完全了解寂天

  (Shantideva )菩萨和话:

  如果世界上的一切伤害、

  恐惧和痛苦都来自我执,

  为什么我需要

  这种大恶念呢?

  同时我们会生起决心,努力去摧毁那个恶念我们最大的敌人。当那种恶念熄灭之后,

  我们就可以清除一切痛苦的原因,我们就可以发放壮阔活跃的真性。

  在对抗你最大的敌人(我执和我爱)的战争中,最强大的盟友莫过慈悲行。慈悲(奉献

  自己给别人,承受别人的苦难而不自我爱惜)加上无我的智慧,可以有效摧毁虚假自我的古

  老执著,灭度无尽的轮回。这就是为什么在传统里,我们把慈悲看成是觉悟的来源和要素,

  也是觉悟行为的中心。诚如寂天菩萨所说的:

  还需要多说什么呢?

  幼稚者谋求自己的利益,

  一切诸佛谋求别人的利益,

  看看他们是多么不同。

  如果我不把我的快乐

  与别人的痛苦交换,

  我就无法成佛,

  即使在轮回里我也不会有真正的快乐。

  体悟我所谓慈悲的智慧,就是完全看清楚慈悲的好处,以及不慈悲对我们的伤害。我们

  需要把自我的利益和我们的终极利益分辨得非常清楚;把其中的一种误以为是另一种,便是

  我们一切痛苦的来源。我们继续固执地相信我爱是生命中最好的保护,但事实却完全相反。

  我执制造我爱,我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。然而,伤害和痛苦并没有客观

  的存在;给它们存在和力量的,只是我们对于它们的嗔恨。当你了解这点之后,就会知道,

  事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍,也使得我们的生命充满焦虑、期待和恐惧。驱除我

  执心及其对不存在的自我的执著,我们就驱除了那种嗔恨,也就可以驱除任何障碍和逆境对

  你产生的影响。因为你怎么可能攻击不存在的某人或某事?

  因此,慈悲才是最好的保护,诚如古代大师们所知道的,它也是一切治疗的来源。假设

  你得了癌症或爱滋之类的病,如果你能够以充满慈悲的心,不只承担你自己的痛苦,还承担

  那些罹患同样疾病的人的痛苦,毫无疑问的,你将净化过去的恶业现在和未来使你的痛苦

  延续的原因。

  在西藏,我听过许多不可思议的例子,许多人在听到他们即将死于末期疾病之后,就把

  一切的财产布施掉,前往坟场准备死亡。在那儿他们修习承担别人痛苦的法门;奇怪的是,

  他们没死,反而好端端地回家了。

  我一再经验到,照顾临终者是实践慈悲最需要、也是最直接的机会。

  你的慈悲,对于临终者可能产生三项重大的利益:第一,慈悲行可以打开你的心胸,你

  将因此发现更容易付出临终最需要的无条件的爱。在比较深的精神层面上,我一再看到,如

  果你尝试把慈悲付诸行动,你将创造合适的环境,启发别人的精神层面,甚或从事修行。在

  最深的层面上,如果你不断为临终者修慈悲,也因而启发他们修慈悲,你可能不只是在精神

  上治疗他们,甚至在肉体上也治疗了他们。你将很惊奇地亲自发现一切精神上师所言不虚,

  慈悲的力量广大无边。

  无著(Asanga )是第四世纪最著名的印度佛教圣者。他进入山中闭关,专门观想弥勒菩

  萨(Buddha Maitreya ),热切希望能够见到弥勒菩萨出现,从他那里接受教法。

  无著极端艰苦地做了六年的禅修,可是连一次吉兆的梦也没有。他很灰心,以为他不可

  能达成看见弥勒菩萨的愿望,于是放弃闭关,离开了闭关房。他在往山下的路上走了没多

  久,就看到一个人拿着一块丝绸在磨大铁棒。无著走向那个人,问他在做什么?那个人回

  答:「我没有针,所以我想把这根大铁棒磨成针。」无著惊奇地盯着他看;他想,即使那个

  人能够在一百年内把大铁棒磨成针,又有什么用?他自言自语:「看人们竟如此认真对待这

  种荒谬透顶的事,而你正在做真正有价值的修行,还如此不专心!」于是他调转头,又回到

  闭关房。

  三年又过去了,还是没有见到弥勒菩萨的丝毫迹象。「现在我确实知道了,」他想:

  「我将永远不会成功。」因此,他又离开了闭关房。不久走到路上转弯的地方,看到一块大

  石头,巨大得几乎要碰触到天。在岩石下,有一个人拿着一根羽毛浸水忙着刷石头。无著

  问:「你在做什么?」

  那个人回答:「这块大石头挡住我家的阳光,我要把它弄掉。」无著对这个人不屈不挠

  的精神甚感讶异,对自己的缺乏决心感到羞耻。于是,他又回到闭关房。

  三年又过去了,他仍然连一个好梦都没有。这下子他完全死心了,决定永远离开闭关

  房。当天下午,他遇到一只狗躺在路旁。它只有两只前脚,整个下半身都已经腐烂掉,布满

  密密麻麻的蛆。虽然这么可怜,这只狗还是紧咬着过路人,以它的两只前脚趴在那个人身

  上,在路上拖了一段路。

  无著心中生起了无比的慈悲心。他从自己身上割下一块肉,拿给狗吃。然后,他蹲下

  来,要把狗身上的蛆抓掉。但他突然想到,如果用手去抓蛆的话,可能会伤害到它们,唯一

  的方法就是用舌头去吮。无著于是双膝跪在地上,看着那堆恐怖的、蠕动的蛆,闭起他的眼

  睛。他倾身靠近狗,伸出舌头……下一件他知道的事情就是他的舌头碰到地面。他睁开眼睛

  看,那只狗已经不见了;在同样的地方出现弥勒菩萨,四周是闪闪发光的光轮。

  「终于看到了。」无著说:「为什么从前你都不示现给我看?」

  弥勒菩萨温柔地说:「你说我从未示现给你看,那不是真的。我一直都跟你在一起,但

  你的业障却让你看不到我。你十二年的修行,慢慢溶化你的业障,因此你终于能看到那只

  狗。由于你真诚感人的慈悲心,一切业障都完全祛除了,你也就能够以自己的双眼看到我在

  你面前。如果你不相信这件事,可以把我放在你的肩膀上,看别人能不能看到我。」

  无著就把弥勒菩萨放在他的右肩上,走到市场去,开始问每一个人:「我的肩膀上放了

  什么?」「没有,」多数人说,又忙着干活。只有一位业障稍稍净化的老妇人回答:「你把

  一只腐烂的老狗放在你的肩膀上,如此而已。」无著终于明白慈悲的力量广大无边,清净和

  转化了他的业障,让他变成能够适合接受弥勒的示现和教法的器皿。于是,弥勒(意为

  「慈」)菩萨把无著带到天界,传授给他许多崇高的教法。

  施受法的故事与慈悲的力量

  我的学生常跑来问:「朋友或亲戚的痛苦让我很困扰,我确实很想帮助他们。但发现我

  的爱心太少,帮不上忙。我无法展现慈悲,该怎么办?」对于我们四周正在受苦的人,我们

  生不起足够的爱心和慈悲,因此缺乏足够的力量去帮助他们,这种伤心和挫折感,难道不是

  我们大家都熟悉的吗?

  佛教传统有一个伟大的特质,就是它有修行的次第,可以在这种情况下实际帮助你,真

  正滋养你,让你充满力量、灵感和热忱,可以净化你的心和打开你的心,因此,智慧和慈悲

  的治疗能量,可以影响和转化你所处的情境。

  在我所了解的一切法门中,施受法(西藏音为Tonglen,意为给予和接受)是最有用、

  最有力的。当你发觉遇到瓶颈时,施受法可以开放你去接纳别人的痛苦;当你发觉心被阻塞

  时,它可以摧毁那些阻碍的力量;当你发觉和面前受苦的人有点疏远,或觉得难过失望时,

  它可以帮助你在内心发现和显露真性的可爱、广大的光辉。我执和我爱是一切痛苦和一切冷

  漠无情的根源,摧毁它们的方法,就我所知,以施受法最有效。

  十一世纪的哲卡瓦格西(Geshe Chekhawa )是西藏施受法最伟大的上师之一。他对于许

  多不同的禅修方法,在解行两方面都非常有成就。有一天,他在老师的房间里,偶然看到一

  本书打开着,上面些着两行字:

  把一切的利益和好处给别人,

  把一切的损失和失败由你自己承担。

  这两行字蕴含广大和不可思议的慈悲,震惊了他,于是他就出发寻找写这两行字的上

  师。有一天他在路上碰见一位麻疯病患,告诉他这位上师已经圆寂了。但哲卡瓦格西坚忍不

  拔地继续寻找,终于找到这位上师的大弟子。哲卡瓦格西问这位弟子:「你知道这两行字的

  教法有多重要吗?」弟子回答:「不管你喜不喜欢它,如果你确实希望成佛,你都得修习这

  个教法。」

  这个回答让哲卡瓦格西又如同第一次读到那两行字时一般地吃惊,于是他就亲近这位弟

  子十二年,研究这个教法,牢记其实践方法施受法。那段期间,哲卡瓦格西经过了许多不

  同的考验:各种困难、批评、苦头和折磨。这个教法是如此有效,他的修行毅力是如此坚

  定,以至于六年后,他已经完全祛除了我执和我爱。施受法已经把他转化成慈悲的上师。

  首先,哲卡瓦格西只对少数入室弟子传授施受法,以为这个法门只对深具信心的人有

  用。接着,他开始教一群麻疯病人。麻疯病当时在西藏很普遍,一般医生都束手无策,但许

  多修施受法的麻疯病人却都痊愈了。这个消息传得很快,其他麻疯病人蜂拥而至,使得他的

  家看起来像一所医院。

  不过,哲卡瓦格西还是没有广泛教施受法。一直到他发现这个法门对他兄弟所造成的影

  响之后,他才开始比较公开地传法。他的兄弟是一位积习甚深的怀疑论者,他嘲笑所有的精

  神修行。不过,当他看到修施受法的人所发生的奇迹时,他非常感动,也产生兴趣。有一

  天,他躲在门后,听哲卡瓦格西传授施受法,然后就暗地里自己修起来。当哲卡瓦格西注意

  到他兄弟的
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