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宇宙和生命-第477部分

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  门:观想死亡时的感受、痛苦、悲惨、无助、亲友的忧伤,了悟自己一生中已做或未做的事

  情。

  身体平躺在最后一张床上,

  口中呻吟着最后的几句话,

  心里想着最后的往事回忆:

  这场戏何时会发生在会身上呢?

  我们应该一再冷静的观想,死亡是真实的,而且会毫无预警地降临。不要像西藏寓言中

  的那只鸽子,整个晚上聒噪不休,忙着做窝,曙光来临时,甚至连眼睛都还没有阖过。诚如

  十二世纪的大师惹巴格坚(Drakpa Gyaltsen)所说的:「人类一辈子都在准备,准备,准

  备:只是对下一辈子没做准备。」

  认真看待生命

  只有懂得生命是多么脆弱的人,才知道生命有可贵。有一次我在英国参加一项会议,与

  会者接受英国广播公司的访问。同时,他们采访一位濒死的妇女,她过去从来没有想过,死

  亡竟然是如此真实,所以恐惧不已。现在她知道了,她只想对在世的人说一句话:「认真看

  待生命和死亡。」

  认真看待生命并不表示我们要像古时候的西藏人一样,一辈子住在喜马拉雅山里坐禅。

  在现代社会中,我们必须工作谋生,但不可以受到朝九晚五的生涯所缠缚,对于生命的深层

  意义毫无认识。我们的使命是求得平衡,发现中道,学习不要沉溺在现代生活的享受中,关

  键在于单纯,不要以外界活动来过分伸展自己,而是要让我们的生活越来越简单。

  这就是佛教戒律的真义所在。戒律的西藏语是tsul trim;tsul的意思是「合适」或

  「正当」,trim的意思是「规矩」或「方式」。因此,戒律就是做合适或正当的事;换句

  话说,在这个过度复杂的时代里,要简化我们的生活。

  心的宁静就是从这里来的。宁静的心可以让你追求精神事物,以及涌自精神真义的知

  识,可以帮助你面对死亡。

  可悲的是,很少人这么做。现在我们也许该问自己:「我这一生到底做了些什么?」这

  句话是问我们对于生和死到底懂了多少。

  在我的朋友肯尼斯·;瑞林(Kenneth Ring)等人的著作里,提到濒死经验,使我受到启

  发。许多从严重意外事件死里逃生的人,或濒死经验者,都叙述了「生命回顾」的经验,很

  鲜活而清晰地重新经历了一生。有时候,他们也会亲身经历到曾经对别人所造成的影响与情

  绪。有人告诉肯尼斯·;瑞林:

  我知道每个人来到世间都有他要完成和学习的东西,譬如分享更多的爱,彼此更加慈

  爱,发现人生最宝贵的是人与人的关系与爱,而不是物质。同时了解生命中所做的每一件事

  都被记录下来了,即使当时不经意地擦身而过,但后来还是会出现的。

  有时候,回顾生命的同时,会有庄严的「光的生命」出现。在与「光的生命」相会时,

  各种见证突显了人生唯一重要的目标:「学习爱别人和获得知识」。

  有人告诉雷蒙·;慕帝说:「当光出现的时候,他对我说的第一句话是『你做了哪些事,

  足以证明你并未虚度人生?』或诸如此类的话……整个过程,他不断强调爱的重要性…他似

  乎也对知识很关心……」另一个人告诉肯尼斯·;瑞林:「他问我(但没说话,只是刹那的心

  灵沟通)到底做了哪些有利益或改善人类的事?」

  我们一生的所作所为,造就了我们去世时的模样。而每一件事,绝对是每一件事,都与

  它有关系。

  秋天的云

  在尼泊尔的寺院中,伟大的顶果钦哲仁波切(Dilgo Khyentse Rinpoche),是我上师

  现存年纪最长的弟子,当代最出色的一位上师,是Guru喇嘛和许多其他上师的老师,大家

  都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材巨大,慈蔼庄严,集学者、诗人和神秘家于一身。他

  曾经闭关修行二十二年,在一次讲经即将结束时,大家抬头看着他,他停了下来,凝视着远

  方:

  「我现在七十八岁了,一生看过这么多的沧海桑田,这么多年轻人去世了,这么多与我

  同年纪的人去世了,这么多老人也去世了;这么多高高在上的人垮下来了,这么多卑微的人

  爬起来了;这么多的国家变动,这么多的纷扰悲剧,这么多的战争与瘟疫,这么多恐怖事件

  遍布着整个世界。然而,这些改变都只不过是南柯一梦。当你深深观照的时候,就可以发现

  没有哪样东西是恒常的,一切都是无常的,即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论,而

  是可以切身知道,甚至亲眼看到的事。」

  我常常自问:「为什么一切都会变呢?只得到一个答案:那就是生命,一切都无常。佛

  陀说:

  我们的存在就像秋天的云那么短暂,

  看着众生的生死就像看着舞步,

  生命时光就像空中闪电,

  就像急流冲下山脊,匆匆滑逝。

  面对死亡,我们有无限的痛苦和迷惘,最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么

  渴望一切都恒常不变,因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已,诚如我们经常

  发现的,信念和实相的关系很小,甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设,

  建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近,为了维持我们的伪装,我们还是宁愿不

  可救药的继续浮夸下去。

  我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了,我们就尽可能麻醉自己。我们倔

  强而毫不怀疑地假设:恒常可以提供安全,无常则否。但事实上,无常就好象是我们在生命

  中所碰到的一些人,起先难以相处,但认识久了,却发现他们比我们所想象来得友善,并不

  恐怖。

  请如此观想:了悟无常,很讽刺地,是我们唯一能确信不移的事;可能是,我们唯一永

  恒的财产。它就像天空或地球一般,不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害,它们永远

  不为所动。比方说,我们经历了椎心碎骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体

  了……我们的丈夫或妻子突然不告而别了。尽管如此,地球仍在那儿,天空仍在那儿。当

  然,即使地球也偶尔会震动,警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……。

  纵使是佛陀也会死。他的死是一种教示,用来震撼天真、懒惰与自满的人,用来唤醒我

  们了悟一切无常,以及死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说:

  在一切足迹中,

  大象的足迹最为尊贵;

  在一切正念禅中,

  念死最为尊贵。

  每当我们迷失方向或懒散的时候,观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理:

  生者必死,

  聚者必散,

  积者必竭,

  立者必倒,

  高者必堕。

  科学家告诉我们,整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已一种整体而流动的改变:

  每一个次原子的互动,都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断在生

  灭,质量变成能量,能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现,又突然消失了,创造一种永

  无尽期、永远创新的实体。

  除了这种变化无常之外,人生还有什么呢?公园中的树叶,阅读这本书时的屋内光线,

  四季,天气,一天的时间,走在街上擦身而过的人,哪一样不正在改变呢?还有我们自己:

  我们过去所做的一切,今天看来不都是一场梦吗?与我们一起成长的朋友,儿时玩耍的地

  方,我们曾经信守不渝的观点和意见,全都抛在脑后了。此时此刻,阅读这本书对你似乎鲜

  活真实,但是,即使是这一页也很快就变成记忆了。

  我们身上的细胞正在死亡,我们脑中的神经元正在衰败,甚至我们脸上的表情也随着情

  绪一直在改变。我们所谓的基本性格其实只不过是「心识的流动」而已。今天我们神清气

  爽,那是因为一切都很顺利;明天就垂头丧气了。那一分好的感觉哪里去啦?环境一改变,

  我们就心随境转了:我们是无常的,影响力是无常的,哪里也找不到坚实永恒的东西。

  比起我们的思想和情绪,有哪一样东西更不可测呢?你知道你的下一个念头或感觉是什

  么吗?事实上,我们的心就像梦那么空幻,那么无常,那么短暂。看看我们的念头:它来

  了,它停了,它又走了。过去的已经过去,未来的还没生起,即使是当下这一念,诚如我们

  所经验到的,也立刻变成过去了。

  我们唯一真正拥有的是「当下」,此时此地。

  有时,在我开示这些教法之后,有人会跑上来对我说:「这些都是稀松平常的事!我早

  就知道了,说些新鲜的吧!」我就对他说:「你真正了解和体悟无常的真义吗?你已经将无

  常与每一个念头、呼吸与动作相结合,因而改变你的生活了吗?请你问自己这两个问题:我

  是否每一刻都记得我正在步向死亡,每个人、每一样东西也都正在步向死亡,因此时时刻刻

  都能够以慈悲心对待一切众生?我对于死亡和无常的认识,是否已经迫切到每一秒钟都在追

  求开悟?如果你的回答都是肯定的,你就算真正了解无常的真理了。」

  第三章反省与改变

  

  我小时候在西藏听过乔达弥(Krisha Gotami)的故事,她是位生长在佛陀时代的少

  妇;她的第一个儿子在一岁左右就病逝了,乔达弥伤心欲绝,抱着小尸体在街上奔走,碰到

  人就问是否有药可以让她的儿子复活。有些人不理会她,有些人嘲笑她,有些人认为她发疯

  了。最后她碰到一位智者告诉她,世界上只有佛陀一个人能够为她施行奇迹。

  因此,她就去找佛陀,把儿子的尸体放在佛陀的面前,说出整个过程。佛陀以无限的慈

  悲心听着,然后轻声说:「只有一个方法可以治疗你的痛苦。你到城里去,向任何一户没有

  亲人死过的人家要回一粒芥菜子给我。」

  乔达弥很高兴,立刻动身往城里去。她对第一户人家说:「佛陀要我从一户没有死过亲

  人的人家拿回芥菜子。」

  「我们家已经有很多人过世了。」那个人如此回答。她于是又走向第二家,得到的回答

  是:「我们家已经有无数的人过世了。」她又走向第三家、第四家,向全城的人家去要芥菜

  子,最后终于了解佛陀的要求是无法办到的。

  她只好把儿子的尸体抱到坟场,做最后的道别,然后回到佛陀那儿。「你带回芥菜子

  吗?」他问。

  「不!」她说:「我开始了解您给我的教法,悲伤让我盲目,我以为只有我一个人受到

  死亡的折磨。」佛陀问:「你为什又回来呢?」

  她回答:「请您开示死亡和死后的真相,我身上是否有什么东西是不死的?」

  佛陀开始对她开示:「如果你想了解生死的真义,就必须经常如此反省:宇宙间只有一

  个永不改变的法则,那就是一切都在改变,一切都是无常。令郎的死亡,帮助你了解我们所

  处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个,那就是解脱之道。因为痛

  苦而使你准备学习,你的心也已经打开大门迎向真理了,我将教你解脱之道。」

  乔达弥顶礼佛足,终其一生追随佛陀。据闻,她在临终前开悟。

  接受死亡

  在乔达弥的故事中,有一件值得我们再三察觉的事:接近死亡,可以带来真正的觉醒和

  生命观的改变。

  譬如说,濒死经验最重要的预示是:它彻底改变了曾有濒死经验者的生命。研究者注意

  到其影响和改变相当大:对于死亡的恐惧降低,也比较能接受死亡;增加对别人的关怀,更

  加肯定爱的重要性;追求物质的兴趣减低,更加相信生命的精神层面和精神意义;当然,也

  比较能接受来世的信仰。有一个人对肯尼斯·;瑞林说:

  过去我是一个行尸走肉,除了贪
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