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孟子生平很是自负，曾言“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！”但历游诸国所受的挫折，使他终于走上了与孔子著书立说，教授门徒，把自己的理想寄托于将来的同一条道路上。他停止政治活动以后，便和他的弟子们一起把他的学说——即政治主张、哲学理论、教育纲领等整理成书，传于后世。这就是流传至今的《孟子》。
孟子在秦汉以后的中国帝制社会上留下的影响是巨大的。他继承并发展了“仁”的思想，把本来侧重于伦理原则的“仁”推及于社会政治，提出了以“仁义”为主导思想的学说，希望统治者能够“正心、诚意、修身、齐家”，从而“治国平天下”。全部学说的内容包括“性善”、“道尧舜”、“民贵君轻”，颂扬“汤武”，反对“桀纣”，强调“仁政”，反对战争，排斥“扬朱”，批评“陈仲、许行、公孙衍、张仪……”等等。这些都是为了教育统治阶级内部各阶层人们，或向高级统治者建议，如何做到“得其民斯得天下”；从而表现了他的人道主义思想。
孟子的“民贵君轻”主张，也是作为全部学说的中心思想来体现的。他提出“民为贵，君为轻”的政治原理，并且说“得乎丘民”，（民众）才得为“天子”；他认为残害人民的“君”不应该被看待为“君”。这些道理，主要在于教育当时统治者要懂得“民贵君轻”的好处，通过实施“仁政”，使民心归向，不要使自己像纣一样成为“独夫”。孟子教育“士”要关心人民疾苦，因此“士”就需要“仕”；但“仕”是为了“行道”，而不是为了自己能向上爬。
孟子的思想也有其落后的一面。他是以他的“君子存亡，庶民去之”的“性善论”来作为他的许多主张的理论根据的。孟子把他所代表的统治阶级利益的道德观点硬说是人类共同的道德观点，把阶级的偏见强加到其他阶级的头上；把当时统治阶级制定的君臣父子的“人性”当做了全人类的“人性”，并且认为是“善”的；因此，当墨子为小私有者和手工业者提出某些政治要求时，就被孟子蛮横地骂为“禽兽”。其次，孟子还发挥了儒家的天命论，他认为“五百年必有王者兴，其间必有名世者”。把历史发展过程理解为循环式的运动，是过去事物的简单重复。这种历史循环论，旨在养成人们的永恒观念，给当时和后来为统治阶级服务的定命论奠定了基础。这种历史循环论，在中国社会发展史上产生了很不好的影响。
逍遥游仙庄子
庄子即庄周，字子休，战国时宋国蒙（今安徽蒙城）人，曾任蒙漆园史。他继承和发展了老子道法自然的观点，著有《庄子》一书，是先秦庄子学派的创始人。
庄子住在贫民区，生活穷苦，靠打草鞋过活。有一次他向监河侯借粟，监河侯没有满足他的要求。还有一次，他穿着有补丁的布衣和破鞋去访问魏王，魏王问他何以如此潦倒，庄子说，我是穷，不是潦倒，是所谓生不逢时。他把自己比作落在荆棘丛里的猿猴，“处势不便，未足以逞其能也”，说自己“今处昏上乱相之间”，没有办法。据历史记载，庄子曾在家乡做过管理漆园的小官，在职不久就归隐了。楚威王听说庄子有才干，就派了使臣，带了千金重礼，聘他为相。但是他却对楚国使臣说：“千金是很重的财礼，卿相是尊贵的职位。你难道没有看到祭祀用的牛吗？人们养它几年，然后给它披上绣花的衣服，送进太庙，杀了祭祀。到这时，它即使想做一头自由自在的小猪，难道还能做到吗？你快走吧，不要玷污我。我宁可在污秽的小河中自得其乐，也不愿受国君的管束。我要终身不做官，以实现我的志向。”表示宁为“孤豚”，不作“牺牛”，甘愿逍遥物外。他对一切都抱着无所谓的态度。生不足喜，死不足悲。相传他的妻子死了，他并不悲伤，反而坐在尸体旁边，敲着瓦盆，唱了起来，表示旷达。
根据民间传说，庄子曾从师长桑公子学习仙道。在老师授给他仙道的要旨后，庄子就隐居在了抱犊山中，修炼著书，后来果然白日升天了。在仙界，他位为太极闱编郎。唐玄宗天宝元年二月，封他为南华真人。所著的《庄子》一书也被称为《南华真经》。宋徽宗时又封他微妙元通真君。
庄子对当时战乱和社会动荡的现实感到不满，而他又无法反抗，因而走向了否定一切的虚无主义道路。他悲观厌世，玩世不恭，以敝屐富贵、淡薄利禄的态度处世，代表了没落的奴隶主阶级的思想。但他不与当时的统治者合作的态度，在特定的历史时期有它的积极作用。庄子无书不读，学问很深。现在留传下来的《庄子》一书，有33篇，其中“内篇”7篇，一般认为是庄子自己写的，“外篇”和“杂篇”可能是庄子的弟子或庄子学派里的人写的。《庄子》一书又称《南华经》，是道家的经典之一。该书文字雄美，想象丰富，善于通过寓言故事来说理。书中反映他继承老子的思想，但更虚无、消沉。认为人不能战胜自然，甚至认为“有用”还不如“无用”的好。所以，尽管他抨击了新贵族的残暴和贪婪，追求精神自由，但总的看，这种消极、颓废的思想，是没落奴隶主阶级意识的反映。后世的没落阶级，往往从他的哲学中寻找精神寄托，以欺骗自己和别人。
庄子思想的另一个特点，是把世界上的事物都看作是相对的。在他看来，生死、寿天、是非、祸福等，是一样的，没有区别的。他抹杀了一切对立事物的界限，完全陷入了相对主义。他对现实非常不满，反对一切文化知识的进步，甚至希望回复到和禽兽同群共居的人类远古社会。他的思想反映了当时一些没落奴隶主贵族的绝望厌世情绪。
他继承和发展了老子及杨朱学说，把“贵生”、“为我”引向“达生”、“忘我”，归结为天然的“道”、“我”合一。从老子“道法自然”出发，他认为“道”是无限的，超越时空的，不可感知的。它生出天地、帝王、神鬼以至一切事物，而又自本自根，不可捉摸。从“道未始有封”一点上，他看出天人之间、物我之间、生死之间，以至一切现象与本质之间，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辨方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。
有一次，庄子睡熟了，做了一个梦。梦见自己看见一群蝴蝶飞到东，飞到西，一会儿飞到草丛中，一会儿飞到花蕊上。多么自由快乐啊！这使庄子产生羡慕之情。于是，庄子也变成了蝴蝶，到处遨游，自在极了，根本忘记了自己是庄子。忽然醒来，才知道是一场梦。庄子就此提出了疑问：到底是庄子梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄子？这个问题谁能作出回答？这个是非谁又能辨别清楚呢？这就是庄周梦蝶的故事。庄子认为，物和我是分不清的，是融为一体的；世界是不可知的；事物本来没有质的差别，生死物我都是自然万物的变化而已，没什么根本的区别，人们没必要非要分出个差别，任其自然吧！把万物看成一样而不去追究所以然，这就是“道”，向“道”学习，拜“道”为师，与“道”相通相同，就不会有什么烦恼。
总汇百家的哲人荀子
荀子，名况，字卿。赵国（今山西省南部）人。据说他15岁就到齐国稷下“游学”，后成为稷下有威信的领袖。曾于赵孝成王二年（前264）左右应聘入秦，从儒家立场出发，提出用“节威反文”的和缓方式实现统一的建议，没有被秦国统治者采用。后游学赵国、楚国，受春申君委任做兰陵（今山东省苍山县兰陵镇）令。晚年，他积极从事教学和著述，总结百家争鸣的理论成果，创立了先秦时期完备的朴素唯物主义哲学体系。其思想反映在《荀子》一书中，比较全面地总结了先秦百家争鸣中提出的一些重要哲学问题。
荀子在楚国任兰陵令一段时间后，离开了楚国，游历天下，在秦国与秦王讨论学习先王之法，在赵国与赵孝成王议论兵法。春申君的门客中有见识的人对春申君说：“伊尹离开夏到殷去，殷称王天下而夏朝灭亡；管仲离开鲁国到齐国去，鲁国弱而齐国强大了。所以贤人所在的国度，君主尊贵国家安定。当今荀卿是天下贤人，所到的国度，难道会不安定吗？”春申君派人去请荀子，荀子仅作歌赋给春申君，春申君又再三邀请，荀子才答应，前往楚国继续当他的兰陵令了。
荀子是儒家中与孟子齐名的大师。他们同是孔子的崇拜者，同以周制的拥护者自命，同鼓吹省刑罚，薄税敛，和息战争的“王政”。但这些相同点并不能掩蔽他们间若干根本的差异。孟子的性格是豪放、粗阔的；荀子却是谨饬、细密的。这种差别从他们的文章中也可以看得出，在他们的学说上更为显著。孟子相信人性是善的，以为只要让他顺着自然的趋向发展，不加阻碍，他便会走上正路。所以在个人的修养上孟子注重内蕴的扩充，而不注重外表的抑制和典型的模仿；注重“先立乎其大者”，先握定根本的原则，而不注重枝节点滴的训练。在政治上，孟子注重在上者的感化和民众的教育，而不注重礼制的束缚。荀子则正好相反。他认定人性是恶的；若让人们顺着自然的趋向去做，结果只有争夺、暴乱；人好比野兽，要靠礼制的链索把他捆住，才不致噬人；要靠日积月累地养成守礼的习惯，才会消除兽性。“礼”，这个名词荀卿从未曾给过明晰确定的界说，大约包括所有传统的仪节、传统的行为轨范和一些他所认为合理的社会制度，尤其是规定贵贱、尊卑、贫富等阶级“身份”的制度——在荀卿看来，是一种社会的万应药。“人之命在天，国之命在礼。”
不过人性既然是恶的，那些改变人性而强人为善的“礼”又是怎样产生的？荀子以为人虽有恶性同时也有教他趋乐避苦、趋利避害的智力。人们的智力不齐，智力最高的便是圣人。“礼”是圣人为着人类的福利而创造出来的，人们要生存不能不分工互助，不能没有“群”（社会）。但人们若顺着本性去做，则任何人都是其他任何人的仇敌，根本不能有“群”。圣人造出种种礼制就是要使人们相让相安，使“群”成为可能。以人类的福利为礼制的根据，这是荀子本自墨家的地方。
荀子又承袭道家之说，以为宇宙间一切事变都循着永恒的法则。没有天意的主宰，没有妖祥的征兆。但不像道家的唯心任命，他觉得正因为自然有固定的法则，人类才可以利用这个法则去战胜自然。他又认为一切人为的法则，即一切礼制，也如自然的法则一般，适用于过去的必定适用于现在和将来。这是他拥护“周道”的论据，也是他反对法家因时变法说的论据。他绝不能想像同样的礼制在不同的生活环境里，可以有绝对不同的效果。
在一切的礼制中，荀卿特别注重贵贱贫富的阶级差别。他以为若没有这种差别，社会秩序是不能维持的。他说：“两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐而欲恶同，物不能瞻（供给），则必争，争则乱。……先王恶其乱也。故制礼义又分之，始有贫富贵贱之等。足以相兼临者，是养天下之本也。”这就是说，人们天生是这样坏，若没有一种势力在上面压着，则除了所欲皆遂的人，个个都会做强盗。要维持这种镇压的势力，不能不设立一个特别贵和特别富的阶级。这是荀卿对许行的“神农之言”和惠施的“去尊”（废除尊卑的差别）说的总答复。这是荀卿对于传统制度的拥护比孟子更要细密的地方。
法家思想的集大成者韩非子
说到韩非（韩国的公子，名非）之前，先要说说法家。法家和其他一切家派有一根本不同点。别家讲政治总是站在人民的一边，替全天下打算。法家则专替君主打算，即使顾及人民也是为着君主的利益。这是无足怪的。法家的职业本来是专替君主做参谋。一个君主的利益没有大得过提高威权和富强本国；而且这些越快实现越好，至少要使他及时看见成功。这个问题，韩非把握得最紧，解答得最圆满。
韩非以前的法家有三派，其一重“术”，以在战国中期相韩昭侯的“郑之贱臣”申不害为宗。所谓“术”，即人主操纵臣下的阴谋，那些声色不露而辨别忠奸，赏罚莫测而切中事实的妙算。其二重“法”，以和申不害同