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（只有发至内心的真诚才有发至内心的孝顺，那么孝顺应该怎样表现呢？孔子认为在一个人的成长过程中，父母和孩子朝夕相处是他的第一层社会关系。所以对父母要讲礼节。那么孝是通过什么样的礼节来表现的呢？而完全拘泥于礼节，符合孔子所说的孝吗？）
第二我们讲孝与礼。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节，最初的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人得长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。有人问孔子什么叫孝。孔子说“无违”。不要在礼节上违反父母。“侍父母几谏”《论语》侍奉父母要委婉地，父母可能有一些想法不一定对。父母可能有一些错误的想法，甚至愚蠢的想法。怎么办？几谏（婉转的语言来劝父母）。要劝说，但是不能粗暴。不能骂父母，不能粗暴。不能说，你怎么呆头呆脑的，老糊涂了你。可不能这样。婉转的劝说父母。“见志不从，又进不违”《论语》。父母还是不愿意，不听你的劝告，那怎么办呢？你起码面子上还要恭敬。不能强迫，不能对父母耍态度，又敬不违，劳而不怨。为父母奔波，再有呢，劝父母可能很费口舌，很费精力，但是你不能有任何怨恨。这是在礼节上要讲这个。孔子还讲道“父母在，不远游，游必有方”《论语》。父母还在，你不要跑到很远的地方。你就是去远的地方，你得有一定的地方。有一定地方好告诉父母。让父母知道你在哪？别让父母内心着急。父母焦虑，那么父母的生活会受影响。关于这种礼，孔子还讲过“父母唯其疾之忧”《论语》。父母年迈，身体可能一天不如一天了，各种各样的病也找来了，所以你对父母的身体要注意，就怕父母得病。得病你应该感到忧虑。孔子还讲到“父母之年，不可不知，一则以喜，一则一惧”《论语》。父母的年龄你要知道的，心里要特别清楚。随着父母年龄的增长，一则以喜，你应该高兴。父母高寿，父母健在，父母这个岁数了。能活到这个岁数，好，为他高兴。另一方面，心里一则以惧，惧呢，忧虑，父母岁数这么大了，年迈了，身体要衰落了。一步步走向死亡，所以你心里还应该有忧虑，忧惧。有这么一种情感。这都是礼，必须得有这些礼。儒家由于特别强调这些礼，所以对中国（社会影响很大）。后来儒家上升为官方思想之后，中国封建制度对儒家的礼吸收了很多。由于儒家讲这个礼，他对中国人的生活，对中国的制度、政治制度还有其他一些制度有很大的影响。那么中国古代有关于孝的礼节，有很多讲究、有很多内容。比如有居常（就是说平常在家里怎么样恭敬父母，怎么样善待父母。第二、伺疾，疾病找上身来了，父母要得病，子女更要好好的伺候父母。第三点、丁忧，丁忧就是父母死了，给父母办丧事，这都是孝的礼节。孔子讲究孝的礼节；这些礼节并不是提倡做那些极端的行为，实际上后来孝成为封建礼教的一部分，甚至成为封建统治者打压人性，打压人的本性维持自己统治的一种工具。使得一些孝子做出一些极端的行为。其实这些做法，这些极端性的行为并不符合儒家原本提倡孝道的意思。并不是这个意思。儒家原本提倡孝道是说只要能够尽人之情，尽到人们对父母的情感就可以了。你比如说孔子的学生问孔子什么叫孝。孔子还这么回答过“无违”。就是不要违反自己的礼节。什么叫不要违反礼节？什么叫礼节啊？孔子说“生，侍之以礼”。父母在，你对父母的侍奉要讲究礼，要侍之以礼。“死，葬之以礼”。父母死了，你埋葬父母，办丧事，符合礼节就可以了。还有“祭之以礼”。以后还要祭祀死去的父母。祭之以礼就可以了。孔孟那时侯提倡孝并没有提出要做出一些极端性的行为。后来就发生了很多极端性的行为。有很多极端性的行为其实不符合礼节。像我们后来说的割股疗疾。有些行为相当极端，这在历史上我们可以举出很多历史例子。比如唐朝的时候，有一个人叫何澄粹，割股疗疾明确的记载可能从他那开始。何澄粹的母亲病了，他割自己的大腿肉（给母亲吃）。儒家对这些极端的行为赞成不赞成？孝是肯定要讲求的，但儒家强调的是一种内在的精神。并不拘泥于某些具体的行为，说你一定要做出某些具体的行为，这才是孝吗？并不是这样，只要你能够尽到你的情感，尽孝就可以了。不非得规定你一定要做出某些极端行为。而且你做出这些极端性行为，儒家是非常反对的。荀子说过这样一些话“量食而食之”。就是根据你的口味，你能吃多少你吃多少。“量腰而带之”。就是你的衣带到底要多长，要根据你的腰的需要，别太长也别太短。荀子这是说什么呢？这实际上就是说孝子办丧事，是要尽孝。尽孝要根据你的情况，根据你家的财力，你看这个丧事办到什么程度（合适），就到什么程度，你不要强行。荀子往下说，“相高以毁瘠”《荀子》。“相高”就是竞赛，你办的规模大，我比你还大，他比我更大。大家互相竞赛，就像给父母服葬一样。一般服葬三年，你三年我五年，你五年我十年，你十年我二十年。东汉的时候有一个孝子叫赵宣，后来发现他是个骗子。他在墓道里能住二十年。别人都三年，他二十年。他就是相高，相互跟别人攀高。后来发现他是个假货。他在墓道里生了五个孩子，这是个假货。你在这方面竞争。荀子批评了，“相高以毁瘠，是奸人之道”。说干这种事情的人都不是好人，内心不正，是奸人之道。“非礼仪之文也，非孝子之情也”《荀子》。这种做法并不符合礼节，并不符合孝的礼节。真正的孝的感情只要能把自己的感情表达出来就可以了。你不要去相互攀比这些表面的形式。一攀比你等于把孝顺父母这种感情放在一边，而跟别人去攀比这种表面的形式了。“相高以毁瘠，是奸人之道。非礼仪之文也，非孝子之情也，将以有为者也”《荀子》。荀子说，凡是干这种事情的人，他都是有所图，肯定他的居心不良。他跟别人竞争这些东西，玩这些表面形式的竞争。其实是为了他个人的目的。他有所图，他想在大家面前表演，然后今后可以有机会升迁。可以得到更大的好处。所以荀子坚决反对这些所谓的孝子。儒家的孝和礼就是这样。就是说孝和礼肯定要通过一些礼表现出来。而且有关孝的礼就是最基础的礼，就是第一层的礼。“孝者，礼之始也”《左传》。要从孝的礼开始培养。人们讲究礼，这是非常重要的。但是不能弄成形式主义。不能在礼仪上、礼节上、不能在这些表面的东西上去相互竞争。尽情而已。
（只要尽到了感情就是尽到了孝。但是要尽到什么程度才是合适的呢？满足父母的什么要求才是适当呢？南宋词人陆游因为母亲不喜欢自己的妻子唐婉，就忍受爱情的煎熬而和唐婉分手。虽然自己痛苦，但他认为这是尽孝。而比他早一千多年的孔子却在《论语》中说这不是真正的孝，那么真正的孝究竟该怎么做呢？）
第三；儒家讲孝是满足父母合理要求。所以做为一个孝子，你在孝顺父母的时候应该注意不能不分是非地去孝顺父母。对父母的一些不正确的地方，你应该恰当的处理。如果你一味的迎合父母，对那些不正确的东西，不好的东西，你也去迎合，去恭顺，你恰恰是不孝。有一个关于曾参的例子，曾参他们家比较困难，他父亲也是孔子的学生叫曾點，父子两在那种地、锄草。地里面种的是瓜，曾参可能种地技术还欠点火候，不小心，一下把瓜秧给锄断了。这下完了，瓜还在长呢，你把瓜秧锄断了，那瓜不就死了吗。曾参的父亲曾點脾气特别暴躁，当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后，就大怒冲过来了。曾参知道自己的父亲生气了。他恭恭敬敬地在那等待着父亲。骂他或者惩罚他。这个父亲脾气很暴躁，拿起棍子冲着曾参就是一棍子。曾参也不跑，就让父亲打。一棍子打上去，曾参应声而倒，一下就晕过去了。父亲太暴躁了，然后曾参待会儿醒过来了，父亲还在那。他对父亲恭恭敬敬地说，儿子不孝，惹你生气了。简直是太不孝了。而且回到家里以后，曾参弹起琴来了。为什么弹琴呢？为了不让自己地父亲担忧。因为父亲当时一时冲动打了曾参，下了狠手给打成这样。父亲可能也会担心，会不会把儿子打坏。父亲可能更难受，曾参在那弹琴、唱歌是向父亲表达这样一个信息，我没事。看我还在这弹琴、唱歌很快乐。所以父亲你放心，你不必为了我担心。所以曾参认为这是孝顺。这件事情邻都传说曾参是个大孝子。但这件事情传到孔子的耳朵里去了。孔子听了非常的生气。他跟其他学生说，你们去转告曾参，说我不再认他这个学生了。说他不孝，我不再认他这个学生了。曾参听到学生的转达之后感到很奇怪。怎么说我不孝呢？我太孝顺父母了，你怎么能说我不孝呢？你生那么大气呢？我错在哪呢？他就来见孔子了，说我错在哪呢？孔子说，你父亲下这个狠手打你，当然有可能会把你打死。如果把你打死的话，你父亲会被官府给抓起来，你父亲就等于犯罪了。所以你就让你父亲这么打你，让你父亲犯罪。造成这个后果，你这才是不孝。你父亲这时候下狠手打你，你应该赶快跑，你跑，你父亲就不会犯这个错、犯这个罪。你父亲就不会被官府抓起来了。这才是真正的孝。你以为你那才是孝，让你父亲打你，最后造成的后果。因为你父亲这么打你，下这么狠的手，你父亲这些做法是不对的。你父亲是犯了错误的。所以你应该及时地想办法阻止你父亲这个错误。不让他犯这个错误，结果你任凭你父亲，迎合你的父亲，让他犯这个错误，最后让他被官府给抓起来了或者把你打死，你父亲失掉了自己的儿子。你父亲肯定会很痛苦。让你父亲沦为罪犯，让你父亲很痛苦，因为失去儿子痛苦，这才是真正的不孝。如果你孝顺父亲的话，你应该赶紧跑，别让你父亲犯这个错误。别让他因犯这个过错被官府抓起来，别让他承受丧子之痛，这才是真正的孝。实际上这个故事就表达这样一个信息。作为一个真正的孝子，阻止自己的父母犯错误这也是孝。有人说，父母想干什么干什么，愿意干什么干什么。哪怕犯罪也可以，并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真�