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长阿含经 林崇安-第7部分

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變。』 
波旬復言: 『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊,阿撸Р峋懵蓸湎鲁醭煞
道,我時白佛:佛意無欲,可般泥洹,今正是時,宜速滅度。爾時,
如來卽報我言:止!止!波旬!我自知時。如來今者未取滅度,須我
諸弟子集,乃至天人見神變化,乃取滅度。今者如來弟子已集,乃至
天人見神變化,今正是時,宜可滅度。』 
我言: 『止!止!波旬!佛自知時,不久住也,是後三月當般涅槃。』
時,魔卽念:佛不虛言,今必滅度。歡喜踊躍,忽然不現。 
魔去未久,卽於遮波羅塔,定意三昧,捨命住壽。當此之時,地大震
動,天人驚怖,衣毛為豎,佛放大光,徹照無窮,幽冥之處,莫不蒙
明,各得相見。我時頌曰: 
    『有無二行中,吾今捨有為;內專三昧定,如鳥出於卵。』 」 
(163)爾時,賢者阿難卽從座起,偏袒右肩,右膝著地,長跪叉手白
佛言: 「唯願世尊留住一劫,勿取滅度,慈愍眾生,饒益天人!」 
(164)爾時,世尊默然不對。如是三請,佛告阿難: 「汝信如來正覺道
不?」 
(165)對曰: 「唯然,實信。」 
(166)佛言: 「汝若信者,何故三來樱鼖莆覟椋俊
汝親從佛聞,親從佛受:諸有能修四神足,多修習行,常念不忘,在
意所欲,可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行,專念不忘,在意所
欲,可止不死一劫有餘,為世除冥,多所饒益,天人獲安。 
爾時,何不重請,使不滅度?再聞尚可,乃至三聞,猶不勸請留住一
劫,一劫有餘,為世除冥,多所饒益,天人獲安。今汝方言,豈不愚  35
耶?吾三現相,汝三默然。 
汝於爾時,何不報我:如來可止一劫,一劫有餘,為世除冥,多所饒
益? 
且止!阿難!吾已捨性命,已棄已吐,欲使如來自摺哉撸瑹o有是處。
譬如豪貴長者,吐食於地,寧當復有肯還取食不?」 
(167)對曰: 「不也。」 
(168)「如來亦然,已捨已吐,豈當復自還食言乎?」 
(169)佛告阿難俱詣菴婆羅村,卽嚴衣悖c諸大眾侍從世尊,路由
跋祇到菴婆羅村,在一山林。爾時,世尊為諸大眾說戒、定、慧。修
戒獲定,得大果報;修定獲智,得大果報;修智心淨,得等解脫,盡
於三漏:欲漏、有漏、無明漏。已得解脫,生解脫智:生死已盡,梵
行已立,所作已辦,不受後有。 
(170)爾時,世尊於菴婆羅村,隨宜住已,佛告阿難: 「汝等皆嚴,當
詣瞻婆村、揵荼村、婆梨婆村及詣負彌城。」 
(171)對曰:「唯然。」卽嚴衣悖c諸大眾侍從世尊,路由跋祇漸至
他城,於負彌城北,止尸舍婆林。 
(172)佛告諸比丘: 「當與汝等說四大教法,諦聽!諦聽!善思念之。」  
(173)諸比丘言: 「唯然,世尊!願樂欲聞!」 
(174a)「何謂為四? 
若有比丘作如是言: 『諸賢!我於彼村、彼城、彼國,躬從佛聞,躬
受是教。』 
從其聞者,不應不信,亦不應毀。當於諸經推其虛實,依律、依法究
其本末。 
若其所言非經、非律、非法,當語彼言: 『佛不說此,汝謬受耶?所
以然者,我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相摺Yt士!汝莫
受持,莫為人說,當捐捨之。』 
若其所言依經、依律、依法者,當語彼言: 『汝所言是真佛所說,所
以然者,我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。賢士!汝當
受持,廣為人說,慎勿捐捨。』 
此為第一大教法也。 
(174b)復次,比丘作如是言: 『我於彼村、彼城、彼國,和合眾僧、
多聞耆舊,親從其聞,親受是法、是律、是教。』 
從其聞者,不應不信,亦不應毀。當於諸經推其虛實,依法、依律究
其本末。   36
若其所言非經、非律、非法者,當語彼言: 『佛不說此,汝於彼眾謬
聽受耶?所以然者,我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相摺
賢士!汝莫持此,莫為人說,當捐捨之。』 
若其所言依經、依律、依法者,當語彼言: 『汝所言是真佛所說,所
以者何?我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。賢士!汝當
受持,廣為人說,慎勿捐捨。』 
此為第二大教法也。 
(174c)復次,比丘作如是言: 『我於彼村、彼城、彼國,眾多比丘持
法、持律、持律儀者,親從其聞,親受是法、是律、是教。』 
從其聞者,不應不信,亦不應毀。當於諸經推其虛實,依法、依律究
其本末。 
若其所言非經、非律、非法者,當語彼言: 『佛不說此,汝於眾多比
丘謬聽受耶?所以然者,我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相
摺Yt士!汝莫受持,莫為人說,當捐捨之。』 
若其所言依經、依律、依法者,當語彼言: 『汝所言是真佛所說,所
以然者,我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。賢士!汝當
受持,廣為人說,慎勿捐捨。』 
是為第三大教法也。 
(174d)復次,比丘作如是言: 『我於彼村、彼城、彼國,一比丘持法、
持律、持律儀者,親從其聞,親受是法、是律、是教。』 
從其聞者,不應不信,亦不應毀。當於諸經推其虛實,依法、依律究
其本末。 
若所言非經、非律、非法者,當語彼言: 『佛不說此,汝於一比丘所
謬聽受耶?所以然者,我依諸經、依法、依律,汝先所言,與法相摺
賢士!汝莫受持,莫為人說,當捐捨之。』 
若其所言依經、依律、依法者,當語彼言: 『汝所言是真佛所說,所
以然者,我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。賢士!當勤
受持,廣為人說,慎勿捐捨。』 
是為第四大教法也。」 
(175)爾時,世尊於負彌城隨宜住已,告賢者阿難俱詣波婆城,對曰:
「唯然。」卽嚴衣悖c諸大眾侍從世尊,路由末羅至波婆城闍頭園
中。 
(176)時,有工師子,名曰周那,聞佛從彼末羅來至此城,卽自嚴服,
至世尊所,頭面禮足,在一面坐。   37
(177)時,佛漸為周那說法正化,示教利喜。 
(178)周那聞佛說法,信心歡喜,卽請世尊明日舍食。時,佛默然受
請。周那知佛許可,卽從座起,禮佛而歸,尋於其夜供設飯食。明日
時到,唯拢獣r。 
(179)爾時,世尊法服持悖蟊妵v,往詣其舍,就座而坐。 
(180)是時,周那尋設飲食,供佛及僧,別煮栴檀樹耳,世所奇珍,
獨奉世尊。 
(181)佛告周那: 「勿以此耳與諸比丘。」 
(182)周那受教,不敢輒與。時,彼眾中有一長老比丘,晚暮出家,
於其座上以餘器取。爾時,周那見眾食訖,幷除闫鳎性杷叄瑓u
於佛前以偈問曰: 
    「敢問大拢牵X二足尊,善御上眨烙袔咨抽T?」 
(183)爾時,世尊以偈答曰: 
    「如汝所問者,沙門凡有四;志趣各不同,汝當識別之。 
     一行道殊勝,二善說道義,三依道生活,四為道作穢。 
     何謂道殊勝,善說於道義,依道而生活,有為道作穢? 
     能度恩愛刺,入涅槃無疑;超越天人路,說此道殊勝。 
     善解第一義,說道無垢穢;慈仁決眾疑,是為善說道。 
     善敷演法句,依道以自生;遙望無垢場,名依道生活。 
     內懷於姦邪,外像如清白;虛誑無諏崳藶榈雷鞣x。 
     云何善惡俱?淨與不淨雜,相似現外好,如銅為金塗。 
     俗人遂見此,謂拢堑茏樱N者不盡爾,勿捨清淨信。 
     一人持大眾,內濁而外清;現椋π凹#鴮崙逊攀帯!
     勿視外容貌,卒見便親敬;現椋π凹#鴮崙逊攀帯!埂
(184)爾時,周那取一小座於佛前坐。 
(185)佛漸為說法,示教利喜已,大眾圍遶,侍從而還。中路止一樹
下,告阿難言: 「吾患背痛,汝可敷座。」 
(186)對曰: 「唯然。」尋卽敷座,世尊止息。 
(187)時,阿難又敷一小座於佛前坐。 
(188)佛告阿難: 「向者周那無悔恨意耶?設有此意,為由何生?」 
(189)阿難白佛言: 「周那設供,無有福利。所以者何?如來最後於其
舍食便取涅槃。」 
(190)佛告阿難:「勿作是言!勿作是言!今者周那為獲大利,為得壽
命、得色、得力、得善名譽,生多財寶,死得生天,所欲自然。所以  38
者何?佛初成道能施食者、佛臨滅度能施食者,此二功德正等無異。
汝今可往語彼周那: 『我親從佛聞,親受佛教,周那設食,今獲大利,
得大果報。』 」 
(191)時,阿難承佛教旨,卽詣彼所,告周那曰: 「 『我親從佛聞,親
從佛受教,周那設食,今獲大利,得大果報。』所以然者?佛初得道
能飯食者,及臨滅度能飯食者,此二功德正等無異。」 
    周那舍食已,始聞如此言;如來患甚篤,壽行今將訖。 
    雖食栴檀耳,而患猶更增;抱病而涉路,漸向拘夷城。 
(192)爾時,世尊卽從座起,小復前行,詣一樹下,又告阿難: 「吾背
痛甚,汝可敷座。」 
(193)對曰: 「唯然。」尋卽敷座,如來止息,阿難禮佛足已,在一面
坐。 
(194)時,有阿羅漢弟子,名曰福貴,於拘夷那竭城向波婆城,中路
見佛在一樹下,容貌端正,諸根寂定,得上眨獾谝患艤纭F┤绱簖垼
亦如澄水,清淨無穢。見已歡喜,善心生焉,卽到佛所,頭面禮足,
在一面坐,而白佛言:「世尊!出家之人在清淨處,慕樂閑居,甚奇
特也。有五百乘車經過其邊,而不聞見。 
我師一時在拘夷那竭城、波婆城,二城中間道側樹下,靜默而坐,時
有五百乘車經過其邊,車聲轟轟覺而不聞。 
是時,有人來問我師:『向羣車過,寧見不耶?』 
對曰: 『不見。』 
又問: 『聞耶?』 
對曰: 『不聞。』 
又問: 『汝在此耶?在餘處耶?』 
答曰: 『在此。』 
又問: 『汝醒悟耶?』 
答曰: 『醒悟。』 
又問: 『汝為覺寐?』 
答曰: 『不寐。』 
彼人默念:是希有也,出家之人專精乃爾,車聲轟轟覺而不聞。卽語
我師曰: 『向有五百乘車從此道過,車聲振動,尚且不聞,豈他聞哉?』
卽為作禮,歡喜而去。」 
(195)佛告福貴: 「我今問汝,隨意所答,羣車振動覺而不聞,雷動天
地覺而不聞,何者為難?」   39
(196)福貴白佛言: 「千萬車聲,豈等雷電?不聞車聲未足為難,雷動
天地覺而不聞,斯乃為難。」 
(197)佛告福貴:「我於一時撸О⒃酱澹谝徊輳',時有異雲暴起,雷
電霹靂,殺四特牛、耕者兄弟二人,人眾大聚。時,我出草彛В葆
經行,彼大眾中有一人來至我所,頭面禮足,隨我經行,我知而故問:
『彼大眾聚何所為耶?』 
其人卽問: 『佛向在何所?為覺寐耶?』 
答曰: 『在此,時不寐也。』 
其人亦歎希聞得定如佛者也,雷電霹靂,聲聒天地,而獨寂定覺而不
聞,乃白佛言:『向有異雲暴起,雷電霹靂,殺四特牛、耕者兄弟二
人,彼大眾聚,其正為此。』其人心悅卽得法喜,禮佛而去。」 
(198)爾時,福貴被二黃疊,價直百千,卽從座起,長跪叉手而白佛
言: 「今以此疊奉上世尊,願垂迹埽 埂
(199)佛告福貴: 「汝以一疊施我,一施阿難。」 
(200)爾時,福貴承佛教旨,一奉如來,一施阿難。 
(201)佛愍彼故,卽為迹堋r,福貴禮佛足已,於一面坐,佛漸為
說法,示教利喜:施論、戒論、生天之論,欲為大患、不淨、穢汙,
上漏為礙,出要為上。 
(202)時,佛知福貴意,歡喜柔軟,無諸蓋、纏,易可開化,如諸佛
常法,卽為福貴說苦拢B,苦集、苦滅、苦出要諦。 
(203)時,福貴信心清淨,譬如淨潔白疊,易為受色,卽於座上遠塵
離垢,諸法法眼生,見法得法,決定正住,不墮惡道,成就無畏,而
白佛言: 「我今歸依佛、歸依法、歸依僧,唯願如來聽我於正法中為
優婆塞!自今已後,盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,唯願世
尊聽我於正法中為優婆塞!」 
(204)又白佛言:「世尊!撸Щ粼劜ㄆ懦牵娗膺^貧聚中!所以
然者,欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥,奉獻世尊,世尊受已,
家內獲安。」 
(205)佛言: 「汝所言善。」 
(206)爾時,世尊為福貴說法,示教利喜已,卽從座起,頭面禮足,
歡喜而去。其去未久,阿難尋以黃疊奉上如來,如來哀愍,卽為受之,
被於身上。爾時,世尊顏貌從容,威光熾盛,諸根清淨,面色和悅。 
(207)阿難見已,默自思念:自我得侍二十五年,未曾見佛面色光澤,
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