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长阿含经 林崇安-第26部分

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(27b)佛告帝釋: 「貪嫉之生,皆由愛憎;愛憎為因,愛憎為緣,愛憎
為首,從此而有,無此則無。」   148
(28a)爾時,帝釋卽白佛言:「實爾!世尊!貪嫉之生,皆由愛憎;愛
憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,
迷惑悉除,無復疑也。但不解愛憎復何由而生?何因何緣?誰為原
首?從誰而有?從誰而無?」 
(28b)佛告帝釋: 「愛憎之生,皆由於欲;因欲緣欲,欲為原首,從此
而有,無此則無。」 
(29a)爾時,帝釋白佛言: 「實爾!世尊!愛憎之生,皆由於欲;因欲
緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,
無復疑也。但不知此欲復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而
有?從誰而無?」 
(29b)佛告帝釋: 「愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此
即無。」 
(30a)爾時,帝釋白佛言: 「實爾!世尊!愛由想生,因想緣想,想為
原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,無復疑也。但不解想復
何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」 
(30b)佛告帝釋: 「想之所生,由於眨麘颍灰蛘{緣眨{為原首,從此
而有,無此則無。 
帝釋!若無眨麘騽t無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪
嫉;若無貪嫉,則一切眾生不相傷害。 
帝釋!但緣眨麨楸荆蛘{緣眨{為原首,從此有想,從想有欲,從
欲有愛憎,從愛憎有貪嫉;以貪嫉故,使羣生等共相傷害。」 
(31)帝釋白佛言: 「實爾!世尊!由眨邢耄蛘{緣眨{為原首,
從此有想,由眨校瑹o眨麆t無。若本無眨邉t無想,無想則無欲,
無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,無貪嫉則一切羣生不相傷害;但想
由眨蛘{緣眨{為原首,從眨邢耄瑥南胗杏瑥挠袗墼鳎
從愛憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說,迷惑悉
除,無復疑也。」 
(32)爾時,帝釋復白佛言: 「一切沙門、婆羅門盡除眨麘蛟跍缂R
為不除眨麘蛟跍缂R俊埂
(33)佛告帝釋: 「一切沙門、婆羅門不盡除眨麘蛟跍缂R病K匀徽撸
帝釋!世間有種種界,眾生各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為
實,餘者為虛。是故,帝釋!一切沙門、婆羅門不盡除眨麘蚨跍缂!!埂 
(34)爾時,帝釋白佛言: 「實爾!世尊!世間有種種眾生,各依己界,
堅固守持,不能捨離,謂己為是,餘為虛妄,是故一切沙門、婆羅門  149
不盡除眨麘蚨跍缂!N衣劮鹧裕苫笙こ瑹o復疑也。」 
(35)帝釋復白佛言: 「齊幾眨跍缂R俊埂
(36)佛告帝釋: 「眨麘蛴腥阂徽摺⒖冢摺⑾耄摺⑶蟆!
(37a)彼口所言,自害、害他,亦二俱害;捨此言已,如所言,不自
害、不害他,不二俱害,知時比丘如口所言,專念不亂。 
(37b)想亦自害、害他,亦二俱害;捨此想已,如所想,不自害、不
害他,二俱不害,知時比丘如所想,專念不亂。 
(37c)帝釋!求亦自害、害他,亦二俱害;捨此求已,如所求,不自
害、不害他,不二俱害,知時比丘如所求,專念不亂。」 
(38)爾時,釋提桓因言: 「我聞佛所說,無復狐疑。」 
(39)又白佛言: 「齊幾名賢拢龗涡模俊埂
(40)佛告帝釋: 「捨心有三:一者、喜身,二者、憂身,三者、捨身。 
(41a)帝釋!彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;捨此喜已,如所喜,
不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,卽名受具足戒。 
(41b)帝釋!彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害;捨此憂已,如所憂,
不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,卽名受具足戒。 
(41c)復次,帝釋!彼捨身者,自害、害他,亦二俱害;捨此身已,
如所捨,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,是卽名為
受具足戒。」 
(42)帝釋白佛言: 「我聞佛所說,無復狐疑。」 
(43)又白佛言:「齊幾名賢拢芍T根具足?」 
(44a)佛告帝釋: 「眼知色,我說有二:可親、不可親。 
(44b)耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁夥ǎ艺f有二:可親、不可親。」  
(45)爾時,帝釋白佛言: 「世尊!如來略說,未廣分別,我以具解。
眼知色,我說有二:可親、不可親。 
耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁夥ㄓ卸嚎捎H、不可親。 
(46a)世尊!如眼觀色,善法損減,不善法增,如此眼知色,我說不
可親。 
(46b)耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁庵ǎ品〒p減,不善法增,我
說不可親。 
(46c)世尊!如眼見色,善法增長,不善法減,如是眼知色,我說可
親。 
(46d)耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁庵ǎ品ㄔ鲩L,不善法減,我
說可親。」   150
(47)佛告帝釋:「善哉!善哉!是名賢拢芍T根具足。」 
(48)帝釋白佛言: 「我聞佛所說,無復狐疑。」 
(49)復白佛言: 「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安耄А⒕烤篃o
餘?」 
(50)佛告帝釋: 「為愛所苦,身得滅者,為究竟、究竟梵行、究竟安
耄А⒕烤篃o餘。」 
(51)帝釋白佛言: 「我本長夜,所懷疑網,今者如來開發所疑。」 
(52)佛告帝釋: 「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不?」 
(53)帝釋白佛言: 「我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。
昔我一時曾集講堂,與諸天眾共論: 『如來為當出世?為未出世?』
時共推求,不見如來出現於世,各自還宮,五欲娛樂。 
世尊!我復於後時見諸大神天,自恣五欲已,漸各命終。時我,世尊!
懷大恐怖,衣毛為豎。 
時,見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋至彼所問言: 『云何
名究竟?』我問此義,彼不能報。 
彼既不知,逆問我言: 『汝為是誰?』 
我尋報言: 『我是釋提桓因。』 
彼復問言: 『汝是何釋?』 
我時答言: 『我是天帝釋,心有所疑,故來相問耳。』 
時,我與彼如所知見,說於釋義。彼聞我言,更為我弟子,我今是佛
弟子,得須陀洹道,不墮餘趣,極七往返,必成道果,唯願世尊記我
為斯陀含!」 
(54)說此語已,復作頌曰: 
    「由彼染穢想,故生我狐疑;長夜與諸天,推求於如來。 
     見諸出家人,常在閑靜處;謂是佛世尊,故往稽首言。 
     我今故來問,云何為究竟?問已不能報,道迹之所趣。 
     今日無等尊,是我久所求;已觀察己行,心已正思惟。 
     唯拢纫阎倚闹校婚L夜所修業,願淨眼記之。 
     歸命人中上,三界無極尊;能斷恩愛刺,今禮日光尊。」 
(55)佛告帝釋:「汝憶本得喜樂、念樂時不?」 
(56)帝釋答曰: 「如是,世尊!憶昔所得喜樂、念樂。世尊!我昔曾
與阿須輪共戰,我時得勝,阿須輪退,我時則還,得歡喜、念樂,計
此歡喜、念樂,唯有穢惡刀杖喜樂、鬥訟喜樂。今我於佛所得喜、念
樂,無有刀杖、諍訟之樂。」   151
(57)佛告帝釋: 「汝今得喜樂、念樂,於中欲求何功德果?」 
(58)爾時,帝釋白佛言: 「我於喜樂、念樂中,欲求五功德果。何等
五?」卽說偈言: 
    「我後若命終,捨於天上壽;處胎不懷患,使我心歡喜。 
     佛度未度者,能說正真道;於三佛法中,我要修梵行。 
     以智慧身居,心自見正諦;得達本所起,於是長解脫。 
     但當勤修行,習佛真實智;設不獲道證,功德猶勝天。 
     諸有神妙天,阿迦尼吒等;下至末後身,必當生彼處。 
     我今於此處,受天清淨身;復得增壽命,淨眼我自知。」 
(59)說此偈已,白佛言: 「我於喜樂、念樂中,欲得如是五功德果。」  
(60)爾時,帝釋語忉利諸天曰: 「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事,
今於佛前復設此敬者,不亦善哉!」 
(61)其語未久,時梵童子忽然於虛空中天眾上立,向天帝釋而說偈曰: 
    「天王清淨行,多利益眾生;摩竭帝釋主,能問如來義。」 
(62)時,梵童子說此偈已,忽然不現。 
(63)是時,帝釋卽從座起,禮世尊足,遶佛三匝,卻行而退。忉利諸
天及般遮翼亦禮佛足,卻行而退。 
(64)時,天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰: 「善哉!善哉!汝能先於
佛前鼓琴娛樂,然後我及諸天於後方到。我今知汝補汝父位,於乾沓
和中最為上首,當以彼跋陀乾沓和王女與汝為妻。」 
(65)世尊說此法時,八萬四千諸天遠塵離垢,諸法法眼生。 
(66)時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行! 
  
 
   152
佛說長阿含經卷第十一 
第一五經   阿'少/兔'夷經 
(1)如是我聞: 
(2)一時,佛在冥寧國阿 '少/兔'夷土,與大比丘眾千二百五十人俱。 
(3)爾時,世尊著衣持悖氚ⅲ/兔'夷城乞食。爾時,世尊默自
念言:我今乞食,於時如早,今宜往詣房伽婆梵志園觀。比丘須時至,
然後乞食。爾時,世尊卽詣彼園。 
(4)時彼梵志遙見佛來,卽起奉迎,共相問訊,言: 「善來,瞿曇!不
面來久。今以何緣乃能屈顧?唯願瞿曇就此處坐!」 
(5)爾時,世尊卽就其座。 
(6)時,彼梵志於一面坐,白世尊言: 「先夜,搿囎由扑薇惹饋碇廖
所,語我言: 『大師!我不於佛所修梵行也。所以然者,佛疏外我。』
彼人見向說瞿曇過,雖有此言,我亦不受。」 
(7)佛告梵志: 「彼善宿所言,知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池
側集法堂上,時此善宿來至我所,語我言: 『如來外我,我不於如來
所修梵行也。』 
(8a)我時告曰: 『汝何故言:我不於如來所修梵行,如來外我耶?』 
(8b)善宿報我言: 『如來不為我現神足變化。』 
(9a)時,我語言: 『吾可請汝於我法中淨修梵行,當為汝現神足耶?
復當語我:如來當為我現神足變化,然後我當修梵行耶?』 
(9b)時,善宿報我言: 『不也,世尊!』 
(10a)佛告善宿: 『我亦不語汝言:汝於我法中淨修梵行,當為汝現神
足變化。汝亦不言為我現神足者,當修梵行。 
云何善宿!如汝意者,謂如來能現神足、為不能現耶?我所說法,彼
法能得出要,盡苦際不耶?』 
(10b)善宿白佛言: 『如是,世尊!如來能現神足,非為不能;所可說
法,能得出要,盡諸苦際,非為不盡。』 
(11a)『是故,善宿!我所說法修梵行者,能現神足,非為不能;出
要離苦,非不能離。汝於此法欲何所求?』 
(11b)善宿言: 『世尊!不能隨時教我,我父祕術,世尊盡知,悋不教
我。』 
(12a)佛言: 『善宿!我頗曾言:汝於我法中修梵行者,教汝父術耶?
汝頗復言:教我父術者,當於佛所修梵行耶?』 
(12b)答曰: 『不也。』   153
(13a)『是故,善宿!我先無此言,汝亦無言,今者何故作此語耶? 
云何善宿!汝謂如來能說汝父祕術,為不能說耶?所可說法,能得出
要,盡苦際不耶?』 
(13b)善宿報言:『如來能說父之祕術,非為不能;說法出要,能盡苦
際,非為不能。』 
(14)佛告善宿: 『若我能說汝父祕術,亦能說法出要離苦,汝於我法
中復欲何求?』 
又告善宿: 『汝先於毗舍離跋闍土地,無數方便,稱歎如來,稱歎正
法,稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池,使人好樂:一冷,二輕,
三柔,四清,五甘,六無垢,七飲無饜,八便身。汝亦如是,於毗舍
離跋闍土,稱歎如來,稱歎正法,稱歎眾僧,使人信樂。 
善宿!當知今汝退者,世間當復有言:善宿比丘多有知識,又是世尊
所親,亦是世尊弟子,不能盡形淨修梵行,捨戒就俗處,卑陋行。』
(15)梵志!當知我時備語,不順我教,捨戒就俗。梵志!一時,我在
獼猴池側法講堂上,時有尼乾子,字伽羅樓,在彼處止,人所宗敬,
名稱遠聞,多有知識,利養備具。 
(16)時,善宿比丘著衣持悖肱犭x城乞食,漸漸轉到尼乾子所。 
爾時,善宿以深遠義問尼乾子,彼不能答,便生瞋恚。 
善宿自念: 『我樱鼖拼巳耍瑢o長夜有苦惱報耶?』 
(17)梵志!當知時善宿比丘於乞食後,執持衣悖瑏碇廖宜^面禮
足,在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。 
(18a)我語之曰: 『愚人!汝寧可自稱為沙門釋子耶?』 
(18b)善宿尋報我言: 『世尊!何故稱我為愚?不應自稱為釋子耶?』  
(19a)我告之曰: 『愚人!汝曾往至
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