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《弟子规》做到了就是善男子、善女人，人天善，生西方极乐世界凡圣同居土。如果二乘善，从这个基础上再提升，提升什么？「受持三皈，具足众戒」，你提升到这一层，生到西方极乐世界，这是方便有余土。如果再升一级，那你就第三条要做到，第三条头一个「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。劝进行者是化他，像释迦牟尼佛一生最欢喜的事情是教化众生，为人演说，这是无比的快乐。物质生活缺乏没有关系，只要能过得去，三衣一钵够了，一点麻烦都没有。万缘放得下得大自在，得大自在就是得大安乐，这是世间人很难参得透的，佛菩萨给我们示现。
我们今天所以不能够契入佛菩萨的境界，就是我们对於这个放不下。你们想想对不对？我们心里头牵肠挂肚东西多少，衣食住行都放不下。世尊给我们示现的，全放下了，他的衣多少？三件，叫三衣。诸位要知道，世尊出现是在北印度，是热带，像现在我们要是住在新加坡、马来西亚这一带，三衣够了。因为它没有四季，它只有一个夏季，只有一季，所以三衣就够了。他不需要冬天的衣服，不需要加衣，不需要；一钵，一天吃一餐够了，没有妄想、没有杂念。老师跟学生、学生跟学生，每天吃饱了，在一起都是在研究谈论什么？诸法实相。你要问什么是诸法实相？宇宙人生的真相，释迦牟尼佛所讲的，他的弟子们所讨论的，现在流传给后世就是这些经典。我们现在把它编集在一起称为《大藏经》，《大藏经》的内容就说这个，你说这多快乐。岂不就是落实了孔老夫子所说的「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎」。孔子讲的这三句，在佛法里头圆圆满满百分之百的落实了，做得真彻底，比颜回还要彻底。所以我们从这个地方去认识佛法。
佛法，我学佛到今天五十多年，我二十六岁学佛，五十四年。我在学佛的时候就说了，「佛教是教育，不是宗教」。我学佛是方东美先生教导我的，肯定佛法是现在讲的多元文化的社会教育，肯定释迦牟尼佛是多元文化的义务工作者，他是伟大的教育家。他一生所作所为跟中国孔子完全一样。孔子是真正修学成就之后，真的是想求个一官半职，他非常羡慕周公，他也想做周公第二，结果没有人敢用他。周游列国没有一个国家用他，所以回到家乡教学。回到家乡，我们在经书里面看到的，他已经六十八岁了，夫子七十三岁过世的，教学五年。
释迦牟尼佛三十岁通达明了宇宙人生真相，就开始教学，他是七十九岁过世的，四十九年。释迦牟尼佛是从事於这种教育工作四十九年，最长的，成就人也最多。你看常随弟子，就是跟著他的、不离开他的，经上常讲一千二百五十五人，常随弟子。夫子教学五年，你看看全世界，这些宗教的创始人。所以我跟宗教接触，我心目当中所有宗教都是社会教育，我是这么一个看法。境随心转，每个人看法不一样，因此，我们对它的理解、感受就不相同。你看耶稣当年在世教学三年，他是被人钉十字架死的，穆罕默德好像教学二十七年，都是从事於社会教育工作。可是专为教学，那就是释迦牟尼佛，那真是第一个人；其次，中国孔老夫子在晚年是专心教学。
这不但给中国从事教育工作者一个最好的典型，实在也是全世界，今天遇到灾难了，多少人在寻求怎样化解冲突，怎样来恢复这个世界的安定和平。实实在在说那就是汤恩比讲的，除了孔孟学说跟大乘佛法，没有第二个办法。那孔孟学说是什么？你要找这些教授、专家，他会跟你讲一大堆，到最后你无所适从，佛法亦复如是。讲的是什么？枝叶花果，美不胜收，你没有办法落实。所以我今天告诉诸位，我们不讲枝叶花果，不讲这个，我们讲根，儒佛的根，我们要从根学起，有下手之处。儒的根是《弟子规》，佛的根是《十善业道》。所以汤恩比讲的，孔孟学说就是《弟子规》，大乘佛法就是《十善业道》。只要把这个根抓到了，今天世界上所需要的化解冲突，促进安定和平，真的会做到。
这一次我们《弟子规》这个讲座四十个小时，诸位同学都听了，你们都参与了，你们想想这个东西能不能化解冲突？人人都修学，冲突没有了，自然没有了，还要用什么手段化解！只要你明白这个道理，只要你懂得做人，哪有冲突？安定和平本来就是。所以《弟子规》、《十善业道》救世间，这是我们现前这个社会迫切需要的。至於经上所讲的，这就是讲我们的行业，我们要善不要恶业，我们要清净不要染污。那我们果报就殊胜，从乱世回归到治世。『作者无所有，诸佛之所说』。这是大乘的枝叶花果，宗门常讲向上一著。我们现在是从最低层地方来下手，向上自自然然它会茁壮，它会开花，它会结果。
我们再看清凉大师在注解里头引用《大智度论》第二卷里面有两句话，「智论第二」，《大智度论》一百卷，第二卷里面说「有业亦有果，无作业果者，此第一甚深，是诸佛所说」。什么叫无作业果者？跟你说真话，自性里面，就是真心里面没有妄想分别执著。真心，这我们讲得很多，所有一切现象唯心所现，「唯心所现」里面没有作者也没有所作，这是一个自然现象。但是「唯识所变」就有作者，那就是『随其所行业』，随其所行业是唯识所变。『如是果报生』，这个果报是十法界依正庄严。所以《智度论》上讲「有业亦有果」，唯识所变；「无作业果者」，唯心所现，这是很深很深的道理。我们今天所学的、所期望的，是把这个道理搞清楚、搞明白。真正搞清楚、搞明白了就叫做开悟。你能把开悟的完全落实，落实是什么？把你的烦恼习气统统放下，统统舍尽，那你就入了，悟入。悟而不能入，你所得的利益不大；悟而能入，那就是我们一般讲，你成佛、成菩萨，那个功德就无量无边。今天我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一三六九卷） 2005/3/20 澳洲净宗学院 档名：12…17…1369
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第三段业果甚深，宝首菩萨偈颂第一首，我们还是要把第一首多谈一谈。
【随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。】
前面两句就是现在人所讲的现象。由於『行业』，就是造业不同，所以『果报』也就不一样。所造之业无量无边，业习种子遇到缘它就起现行。在这大环境里头（大环境我们讲法界），无量无边的业缘，於是果报就非常非常的复杂。佛在经上，这是当年讲经教学为大家略为举几个例子，正如同后面的比喻九首颂一样，释迦牟尼佛四十九年给我们讲经说法，都是举一些例子而谈。而事实是说不尽的。
佛说的话是真话不是假话，「即使十方无量无边诸佛如来一起来说，说无量劫也说不完」。这些话，如果你把道理明白了，你就相信，你一点疑惑都没有了。什么个道理？起心动念不一样！起心动念速度之快，我们没有法子想像。一个念头它就现相，它就像《楞严经》上讲的「结暗为色」，就是物质。物质怎么来的？就这么变来的，唯心所现。什么叫暗？暗是无明，什么叫无明？无明就是起心动念。念头非常微细，极其微细的念头，佛法里叫做「生相无明」，这就是《楞严经》上讲的「结暗为色」，就是现在我们所讲的物质从哪来的。
现在科学家发现，物质是无中生有，这个发现很难得！那个无是什么？无是法性；有，有就是法相，物质是个现相。法相是从法性生的，古大德用比喻来说，譬如「以金作器」，把金比喻作法性，把器比喻作法相，你就要晓得性相是一不是二。性没有形相，没有形相所以它没有生灭，但它不是无、不是空无。我们说它作空、说它作无，为什么？我们六根缘不到，就是接触不到，所以称它作无、称它作空。实际上，它能生有，它能生物质，它怎么会是空的？这个道理要懂。
虽生物质这个现相，这相是幻相，为什么？刹那生灭，刹那不住，生起来立刻就灭了。好像为什么我们现在看到这个现相，几十年、几百年、几千年都还存在？这是什么回事情？这是生灭的相续相。就好像我们看电影，电影诸位容易了解它，那个银幕的色相从哪里来的？是从放映机镜头里面放出来的。放出来是什么？幻灯片，电影那个影片就是幻灯片，一张一张的我们叫幻灯片。如果我们照相，用我们这照相机，你去买一卷负片（负片就是幻灯片），你连续照外面的色相，一张一张接著，你把这个快门按著，这三十六张统统照完，你看看每一张是不是一样？好像是一样的，可是细细观察每张每张都不一样。这现象就是告诉你，外面的现相是刹那生灭的。
你照相，你按一个镜头就是一个生灭，你的镜头开一次马上关起来，这张照进去了，再换成第二张。这我们有经验，我们玩过这些东西。如果你要是玩从前老式的八厘米的小电影，这过去我也玩过，它一卷片子好像是四分钟（四分二十几秒的样子）一卷片子。拍下来冲好之后，我们看这个底片，你在放映机里面放出来，这是一秒钟二十四张，速度慢的一秒钟十八张。你就看到我们拍摄下来的跟现场一样的，现场已经没有了，已经过去了，留下来的影像。这个影像我们看起来很逼真，知道银幕上的影像是相续相。
佛这样说法我们容易懂，知道外面现相不是真的。如果是真的，昨天的现相怎么今天不见了？未来明天的现相，今天为什么见不到？到明天的时候，今天又过去了。今天过去，到哪里去找？如果我们心思稍微细一点，从这里去观察，你还不觉悟吗？我们是一年一年，我们晓得去年不在了，永远不会回来了；昨天不在了，昨天永远找不回来了；今天一分一秒的过去了，那一分一秒过去也找不回来，是不是这样的？你就要晓得，昨天是昨天的那一张底片，今天是今天这一张底片，昨天那张底片已经灭了，今天这张片子生出来。我们是讲很粗很粗的相，这个你懂！佛给我们讲叫刹那生灭，刹那是形容词，讲时间非常非常短暂。
我们今天拿到照相机，这个通常大家都知道，百分之一秒，我们感光的速度，二百分之一秒、四百分之一秒、千分之一秒。千分之一秒这种感光的底片，千分之一秒可以能够照喷射机。它在空中飞，全速飞行，一个小时飞一千公里，你用千分之一秒的速度去照它，它不动。你照出来，你看这个底片上清清楚楚好像它完全没有动，在空中没有动。你看高速公路上这开快车的，这一小时开到一百三、四十公里的，开到一百六十公里，你用五百分之一秒的速度去拍照，它也没动，你仔细看轮胎清清楚楚，不像是转动的样子。从这些地方细心去观察，就知道所有现相是虚幻的相续相。
在大乘经上佛讲真话，佛给你讲相续是随顺世谛说的，随顺我们讲，我们懂。佛讲哪里有相续！现相是什么？真的讲，现相是迁流不是相续。这我们就很不容易体会，这个意思就很深了，「业果甚深」。讲相续不深，我们能懂；讲迁流就深，迁流像流水一样。这前面我们在比喻里面说过。流水，前面的水跟后面的水不是相续的，为什么？前面水不是后面的水，后面水也不是前面水；相续的它是相同的。像我们用摄影机拍摄电影，我们讲相续，这是很容易理解，能够体会得到。但是现相实在讲它是迁流，迁流的速度太快了，使我们没有办法知道它是假的。
《般若经》上讲出了真话，「一切法」，这一切法包括世间法跟出世间法。所以实实在在讲，哪有什么世间、出世间？在大乘教里面，世出世间是怎么说的？就是觉跟迷，觉了就叫出世间，迷了就叫世间。法哪有世间、出世间？没有，觉迷在人，法也没有觉迷。能现能变的性识，「唯心所现，唯识所变」；所变所现的现相，前面我们读过「并皆速灭」。速是快速，它这个现相是极大的速度在那个地方生灭，前念灭后念生，只要有念它就有相，相是这么产生的。念既然是了不可得、是空的，自性空，相哪里会真有？相决定跟自性空相应。所以佛给我们讲真相，真相是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
我们在这个事实真相之下，我们要问我们