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在这个世间因为还有个身体,身体,色身,需要养这个色身,饮食、衣服、卧具、医药这四样是最基本的,不能再少了,所以佛定的这四样叫「四事供养」,这四桩事。饮食,托钵,托钵这个意义很深,是给众生种福田。众生有缘供养释迦牟尼佛,供养释迦牟尼佛的弟子,跟佛与佛弟子结缘。佛与佛弟子,佛弟子都是菩萨、罗汉,福田僧,你供养他们真的种福了。衣服很简单,都是捡一般人丢弃的旧衣服,破烂的旧衣服,那怎么办?把这些旧衣服有可以用的那一块把它剪下来,然后把它缝在一起,这就是袈裟。你看我们现在是整块布做出来,从前就是小块小块、一条一条的凑起来,成为一件衣。饮食容易得到,衣就比较困难,过最简单的生活,过最快乐的生活。世间人认为这很苦,佛菩萨非常快乐。日中一食,每天吃一餐,到外面托钵,吃完之后就没事情了,老师跟学生在一起讲经说法、研究讨论。所以它是教学。
在当时没有任何宗教形式。这个宗教仪式,这些仪式、规矩,仪规都是后来祖师们因为自己有道场,道场住的人很多,人多当然要守规矩,所以就定了有五堂功课。所以诸位细细观察,佛教在最初是教育不是宗教。佛教里面没有拜天,没有拜上帝,没有拜神。释迦牟尼佛是老师,一直到今天我们还称他为「本师释迦牟尼佛」。本师就是最初创教,建立这种教育最早、最根本的老师,称为本师,像中国尊称孔子为先师,至圣先师。我们自称,跟著佛学习的自称为弟子,弟子是学生,儒家也是这样自称的。我们跟佛的关系是师生关系,一定要搞清楚、搞明白。
佛教给我们什么?佛了解果报所生是随其行业,每个人行业不相同,每个人果报不一样。这个事情在哪?就在现前。我们今天生活在图文巴,我们每个人每天的生活,你说一样不一样?不一样。我们饮食起居都在这个学院,可是每个人每一天你自己苦乐的感受不相同,什么原因?因为你造的业不一样。造什么业?起心动念就是造业,言语是造业,一举一动行为是造业,不一样。我们是凡夫没有入佛的境界,也就是这个经教我们虽然天天听没听懂,没有契入。契入怎么样?契入就心开意解,你就法喜充满,你不会受外头境界的影响。因为不能契入,没有办法契入,我们还是凡夫一个,天天听,听经上的,经上是世尊的境界,是世尊那些大弟子的境界,大弟子是法身菩萨,不是我们的境界。他们已经不受外面境界转了,超越了,他们知道此二不二,我们这个此二一定是二,你有什么法子?这个错误的观念不肯放下,你就永远不能入佛门。
障碍外头没有,佛法讲内学,这跟儒家讲的完全相同。儒家所说「行有不得,反求诸己」,反过头来求自己,这正确的;求自己,这就是内学。反求诸己,你慢慢觉悟了,外面对你的影响那个程度就愈来愈低。不会看到外面一点,自己心就慌、就乱了,六神无主了,这可怜,这佛经里面常讲「可怜悯者」。佛法是究竟了义的大法,这个究竟了义就是彻底明了宇宙人生的真相,佛学的名词是「诸法实相」,彻底明了到底是一回什么事情。真正彻了之后,『作者无所有」,这个无所有里头包括所作,因为它这个句子,偈颂是五言颂,每一句是五个字,无所有包括所作,作者、所作无所有。作者无所有,所作也无所有,这个话我们就不懂。前面两句好懂,这句不懂,这一句才是事实真相。
诸位在这一次讲座当中,我请钟茂森居士把美国太空总署里面最近发现的新的讯息,给大家做一个报告,这个新的讯息,这科学家发现的,时间跟空间不是真的,这是大事情。时间是什么?过去现在未来,那要不是真的话就是说明什么?没有过去现在未来。空间也不是真的,空间要不是真的就没有距离。西方极乐世界距离我们娑婆世界是十万亿个佛国土,在哪里?在面前,没有距离。这个事情我们就今天用电视这个方式、这个现象让你来体会。在电视画面上的,我们晓得电视频道很多,同样都在一个画面上,我们按一个频道看到一个画面。如果说这些频道我们同时都按,所有的画面全部出来了,那这叫什么?这叫没有空间。没有时间,过去未来也在面前,这是我们一般人讲的神通,这才叫事实真相。我们现在这个能力失掉了,所以在许许多多频道当中,我们只能够见一个频道。这就好比佛法讲十法界,我们今天只能看到人法界,其他的法界我们看不到。就好像电视频道一样,我们只能看这一个频道,只能在这一个频道里活动。
我们晓得除这个频道之外,还有许许多多的频道,在理上讲,法界无量无边。为什么?每个念头就是一个法界,而且念念不相同。我们可以从江本胜博士水实验里头得到讯息、得到启示。你看他那个实验,这十年做了几十万次的实验,从来没有两个结晶是相同的。你说为什么?随其所行业不一样,前念跟后念不相同,那个果报当然就不一样。你看到水结晶是果,它相似,但绝对找不到相同。我前一个念头是善念,后一个念头也是善念,但是前一念善念跟后一念善念不一样,这水结晶里头看得特别明显。这个道理我们要多想想,要细心去体会。整个宇宙人生跟这个道理完全相同,所以我们念念不一样,念念就是一个法界。
佛菩萨之高明处,他能够接触一切层面,他不受它的影响,这叫功夫,我们一般讲叫定功。凡夫没有这个定功,一接触马上受影响,自己就乱了,自己在境界里做不了主,这是很可怜、很可悲。佛经里面常讲「可怜悯者」,说谁?就说这些人,这些人在六道里头占大多数。佛菩萨也是为这些苦难众生到这个世间来示现,来教化让他们认识事实真相。
事实真相只要是明白了,你就不受它的影响,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」。顺境、善缘,凡所有相皆是虚妄,你就不生贪恋;逆境、恶缘现前了,凡所有相皆是虚妄,你没有瞋恚心。纵然自己被人杀害了,也不起瞋恚心,也没有报复心,还是欢欢喜喜若无其事。像古德所谓的「将头临白刃,犹如斩春风」,这讲杀头,在杀头的时候犹如斩春风,为什么?没有生死。那个现象就像一个画面一样,假的不是真的。身是假的,所有一切现象都是假的,都不是真的,你在这里操什么心?你看《六祖坛经》,六祖大师说得多好,「本来无一物,何处惹尘埃」,这是明心见性的话。本来无一物,现在有没有?现在没有,还是没有!你求任何一法都了不可得。
所以学佛贵在什么地方?贵在历事炼心,这叫真修行。历事是什么?我们在生活当中,穿衣吃饭、处事待人接物,在工作,在这里头去练。练什么?就是练此二不二,空有是一不是二。这《心经》上说得好,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,就「此二不二,故不相违」。不相违,不相违背,没有对立,没有矛盾。各人行业,各人果报,不一样。无有作者,也无所作,这确实是有相当的深度。
这一大段的标题「业果甚深」,在这一品经里面佛菩萨跟我们讲「十甚深」。十,实在讲不是数字,十是代表无量,没有一法不是甚深。甚深在哪里?就是甚深在不二,实在讲不二就在面前,你就是看不出来。为什么看不出来?是因为你的妄想分别执著没有放下;放下妄想分别执著,这不二你就看清楚了,你什么事都没有了,你的心得清净了。清净是一念不生,决定没有妄想分别执著,到这个时候你就回归到自性,这个时候我们就称你作法身菩萨,你就不是凡人。不但六道超越了,十法界也超越了,那真正是离苦得乐。
离苦得乐是果,苦是什么?诸位细心想想,执著苦不苦?分别苦不苦?妄想苦不苦?苦!所以《华严经》上讲的「执著」就是佛在一般大乘经上所讲的见思烦恼,《华严》里面所讲的「分别」就是一般所说的尘沙烦恼,《华严》讲的「妄想」是一般经论上讲的无明烦恼。无明、尘沙、见思苦不苦?这些东西没有了,那真乐!真乐从哪里来?你得要能够放下妄想分别执著。这个道理我们不是不懂,这些话我们不知道听了多少遍,可是在日常生活当中还是那么执著,还是放不下!这就好比说天天在学,考试都得个零分。不是不用功,很用功,但是从来没有及格过,不但不及格,零分。这个原因我们要很严肃、很认真的去寻找,要把这个业因消除,我们的学佛才会有进步。得分少,得一分、二分算不错了,一分、二分我们就可以到三分、四分,就可以到十分、八分;从来都没有得到一分,这是不应该的。为什么古人这个修学成绩比我们现在人好?这个道理要懂。
离苦得乐是果报,因是什么?因是破迷开悟。所以佛的教诲就是帮助我们破迷开悟。苦是从迷来的,你不了解事实真相,从迷来的;乐从哪里?乐从觉悟,明白了,了解事实真相了。佛讲般若讲二十二年,说法四十九年,般若讲二十二年,你就晓得,般若是佛教化众生最主要的课程。禅宗是般若不是禅定,我们在过去讲《坛经》的时候跟大家讲得很清楚。般若是真实智慧,从哪里来的?自性里头本来具足的。般若智慧现前,我们佛门称为大彻大悟,明心见性,见性成佛。见性是法身菩萨,法身菩萨是分证佛。
你要破迷开悟,那一定要依圣贤教诲,否则的话,你怎么悟?你没法子悟。不依靠老师,我自己来修行,能不能开悟?《坛经》上说得很好,威音王佛以前或者有,威音王佛以后决定没有。那威音王佛是什么时候的?久远劫之前。所以佛法是师道,你不能跟一个好老师学习,你怎么会成就!圣贤教诲是不是他自己发明的?不是,他以自性智德,就是自性本具的般若智慧,也就是他开悟了。他所悟的跟诸佛如来所悟的没有两样,这是说明他教我们的东西可靠,没有错误。我们对於圣贤教诲还起心动念、还妄想分别执著,你怎么能了解他的意思?这就是「佛法无人说,虽智莫能解」,道理在此地。
你一定要亲近好老师,好老师把他自己修学证果的经验、心得告诉你,提供给你做参考。你自己一定要依教奉行,你要去做、去落实,你才能够开悟。所以,老师帮学生的忙只有开示,《法华经》上讲的「开示悟入」,老师只能做到开示,学生要悟、要入,所以悟入是学生的,老师没有办法代替你,你要悟、你要入。悟是什么?明白了;入是什么?做到了。你要不能把它落实变成你自己的思想、见解、生活,你就没有入;真的把古圣先贤的教诲变成我们自己的思想、见解、生活,那就快乐无比。这就是藉著别人的真实智德,把自己自性的智德引发出来。好像我们是一盏灯,这个灯是灭的,没有点燃,诸佛菩萨那个灯是点燃的,我们藉著他的火把我们自己这个灯点燃。点燃的时候,我这个灯的光明跟他的灯光明没有两样,无二无别,是这么个意思。
所以你不悟、不入,那就一点办法都没有。那要怎样悟?怎样入?业障深重的人,佛有方法,所谓说「方便有多门,归元无二路」。佛的方法就是教我们「一门深入,长时薰修」。为什么?一门深入,你就定了,定能开慧。所以学东西同时决定不能学很多,真正好老师、善知识决定是教你学一门。我在台中跟李老师,这个话跟诸位讲过很多遍,你想学两门,老师不教你,而且老师肯定的跟你说:两门你学不成功,你没有这个能力。说得这么清楚。我自己以为很聪明有能力,老实说你没有能力;同时学两门、三门的,那要像惠能法师那样的差不多,可以。方老师告诉我,惠能以后没有看到第二个惠能,他警告我不能学他,学不到的,那真正叫天才。所以人要有自知之明,老老实实听老师的教诲,一门深入、长时薰修,这是一条成功的道路。好,现在时间到了,我们就讲到此地。
诸位同修,我们继续看宝首菩萨偈颂第一首:
【随其所行业,如是果报生,作者无所有,诸佛之所说。】
我们先就世间俗谛来说,这个好懂,重要的是我们自己要懂得时时刻刻身语意三业所造,然后它自然果报就现前。在这个地方使我们很自然的就想到,前面讲到,我们不能离开老�