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短,感应道交!有感则应,无处不现身,无时不现身,问题是你是不是真信,真心想学,自然感应。佛经里头的术语叫「法尔如是」,法尔是自然而然,没有人在这里控制、在这里操作,自自然然的,所以这属於性德。现在我们请看第六首偈:
【智者能观察。一切有无常。诸法空无我。永离一切相。】
清凉大师在注解里面告诉我们,这首偈「令依行时思惟观察,成四种观」,这四种观他都说出来了。「一无常观,二空观,三无我观,四无相观」,这首偈是「略标其四」。我们先看看经文。
『智者能观察』。这「智者」就不是凡夫,智慧开了。在中国佛教里面所谓大彻大悟,明心见性,这是智者。这个标准,真的,华严境界。因为《华严经》上都是破无明证法身的人,至少也是破一品无明,证一分法身,明心见性的人,法身菩萨!这名副其实智者他能观察。这四种现象,无常、空、无我、无相是一不是二,是一桩事情。观什么?『一切有无常』。这个有要是就凡夫来讲「三有」,凡夫讲三有。这个「三」就是三界,欲界有,有因、有缘、有果;色界有,无色界有,都有因缘果。你修什么样的因,遇到缘,果报就现前。我们造作的是欲界的。欲界,佛给我们讲五种欲:财色名食睡,这是五欲。我们想想我们有没有这五种?如果有,你所有一切造作,从你的起心动念、言语造作都是属於欲界。欲界的因,欲界的缘,欲界的果报,你离不开欲界。欲界有六层天,六层天上面还有一层魔天,魔也属於欲界。
如果你修禅定,这个定真的修成了,修成它起作用,什么作用?把欲伏住了。虽然阿赖耶识里头有这些种子,它不起现行,定功伏住,这是佛法里常讲「定共戒」。定就是保持著清净心,这心里头没有分别、没有执著,所以这个欲念对於财色名食睡的念头不起、不生,不生这个念头。这不是灭断,如果是灭断,就永远不生,那就证阿罗汉了,那就出六道了。三界里头他是伏断,伏住了,不是灭断。如果你定功失掉了,它又起现行。所以这个定功有浅深不同,初禅、二禅、三禅、四禅,四禅十八层天;初禅有三天,二禅有三天,三禅有三天,四禅有九天。所以总共色界有十八层天,看你定功浅深。色界上面还有无色界,无色界连这个身体都没有了,真的像老子所说的「吾有大患,为吾有身」,所以高级凡夫身相都不要了,我们一般人讲身都没有了。这是什么个境界?一般人讲灵界。这个境界高,灵界。
欲界里面我们常常听说,人死了之后,神识(这世间一般人讲灵魂)跟身体脱离了。脱离之后,他又会找一个身体,他就又投胎去了。业力在那里支配他,引导他,这叫引业,引导他到哪一道去投胎,他又去得个身了。所以,通常这个神识在没有投胎之前,离开身体没有投胎之前,绝大多数他的活动时间只有四十九天,绝大多数。四十九天他就投胎去了,这我们要知道。可是四空天他不去投胎,他在很高很高的层次,灵界住在那个地方,他没有身体,当然他也不需要房屋、房舍,他统统都不需要,所以叫无色。色就是物质,没有物质,在我们一般讲精神的世界。他的定功很深,定功深那就是他的寿命很长,最高的层次八万大劫。
八万大劫,我们很难想像。佛在经上告诉我们,什么叫大劫?这个世界成住坏空叫一个大劫,世界成住坏空一次是一个大劫。八万大劫,这个世界成住坏空八万次。你慢慢去体会,这是多么长的时间。但是八万大劫到了的时候,他定功失掉了,这一失掉,他的烦恼马上就起来,连财色名食睡都会起来,所以他立刻就堕落。爬得高,摔得重!所以在那个境界里的掉下来都是跌到底谷,就是地狱。四禅天以上这四空天,寿命到了之后多半是堕落在地狱。所以佛说这不究竟。为什么?他定功不够,只是把烦恼伏住,没有把烦恼断掉。
烦恼断掉就是把烦恼转变成智慧,烦恼跟智慧体是一个,就是迷悟不同。迷了,智慧就变成烦恼,悟了,烦恼就恢复变成智慧,转变。所以佛讲教化,佛「教」,你要能够「化」,转化。化烦恼为菩提,化恶念为善念,叫转迷为悟、转恶为善,转变,这就正确了。不是把烦恼真的灭掉了,烦恼灭掉之后,那智慧也就灭掉了,哪有这个道理?都是性德!一个是性德在清净,一个性德在染污。怎么样把染污转变成清净,这就对了。自性清净心里头没有染净。有染有净,那个净还不是真正的净,相对的,它还是一个染污。染、净两边都没有,叫真净,叫纯净。那是什么?不但没有分别执著,起心动念都没有了,这一切法本来是这样的,所以三有无常,无常就是不是真的。这是第一个说法。
第二个说法大乘里面讲的,这「一切有」,有就是有为法,像《百法明门论》里面讲的一切有为法无我。一部《百法明门论》就是解释世尊常常讲的一句话「一切法无我」,也可以说「一切法无常」。所以天亲菩萨把一切法归纳成百法,这一百法展开就是一切法,告诉你这一切法无我!你找人我不可得,找法我也不可得。我们从百法里面看,那就很明显了。
百法一共分五类,第一大类「心法」,法相宗讲的八识,叫八心王。八识:阿赖耶、末那、意识、前五识(那就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识),所以一共是八个识。前面五识就是眼耳鼻舌身,意识是第六,意的根就是末那,那个根就是执著,意是分别,造业这两个最重。前五识叫帮凶,本身不造业,它听命於第六、第七,帮助第六、第七去造,那就变成帮凶。这不是真的是假的。第二大类叫「心所法」,属於心法,用我们现在的话说就是心理作用,心起作用有五十一类,叫心所法。叫心心所。第三个叫「色法」,色法是物质。我们今天讲心、物或者讲精神、讲物质,心心所是心、是精神,色法是物质。色法有十一个,五根六尘。五根是我们人身,眼耳鼻舌身,这都是物质。外面的境界,色声香味触法。所以五根六尘这十一种、十一类,这是我们今天讲的物质。
除了精神物质之外,还有一类法叫「不相应行法」。它不属於心,它也不是心所,它也不是色法,但是它确实有,是从心心所里面反应出来的。我们把这一类法,现在的说法就是抽象概念,比如时间、空间,这些是抽象概念。有二十四类,二十四个不相应。这统统叫有为法,有为法就是有生有灭。凡是有生有灭,就是无常,一切法无常。从这个地方你就能够推知,就能推想到『诸法空无我,永离一切相』。这个清凉注解也注得很详细。现在时间到了,我们明天接著来学习这首偈。
大方广佛华严经 (第一三五八卷) 2005/2/18 澳洲净宗学院 档名:12…17…1358
诸位同学,请看「菩萨问明品」偈颂第六首,我们先将经文念一遍:
【智者能观察,一切有无常,诸法空无我,永离一切相。】
清凉大师在注解里面提示我们,这首偈是教我们「依行时思惟观察」,也就是在日常生活,工作处事待人接物,六根接触六尘境界,要知道思惟观察。为什么教我们要思惟观察?如果不知道思惟、不知道观察,你必然随著你的妄想、分别、执著、习气,这是迷情!随顺迷执一定会造成愈迷愈深,於是知见就不正,把诸法实相全盘看错了。由於错误的知见一定造成错误的行为,造不善业感不善果报,这就是凡夫为什么沉沦在六道轮回,真的像佛所说的,生生世世无量劫来无有出期。所以佛教我们思惟观察。
「思惟观察,成四种观」。这四种观是一而四,四而一,任何一桩事情从四面去观察,你才能了解它的真相。清凉给我们指出来「无常,空,无我,无相」。这个观就是现在哲学里面所讲的宇宙观、人生观。这个地方的无我是人生观,无常、空、无相是宇宙观,实在说人生跟宇宙是一不是二,这就是佛法。所以佛法跟哲学不一样,哲学是分开来说,我们人跟生活环境虽然息息相关,但是它不是一;佛法里头你看万法归一,佛法里头没有二,这个诸位一定要知道。究竟的果证叫什么?入不二法门,这是究竟果证,这是《华严经》上讲的法身菩萨,法身菩萨就入不二法门!二尚且没有,哪来的三、四。可以说三、四,但是你要知道三、四还是说的一桩事。
我们讲一体的多方面,从多方面观察,你才真正认识事实真相。如果你只看一面、二面就产生偏见。譬如我们以这个杯子做比喻,我们这样子放法,从这面的人看,问你这是什么样子?他说凹进去的,没错!从这面的人来看,问他它是什么样子?他说凸出来的。所以你只看到一面,没有看到多面,就产生偏见。不能说你错,瞎子摸象,都对,不能说错,但是看到完完整整,面面都看到,这才叫智慧。如果没有面面看到,免不了偏见、偏执。所以佛教导我们,总是要从面面去观察事实真相。
这个地方经里面讲的『一切有』。前面我们已经谈过这「一切有」有两个说法,一个是讲「三有」,六道轮回里面,欲界有、色界有、无色界有,有业因、有业缘、有果报;另外一个大乘教里面说一切有是有为法,也跟诸位报告了。什么叫有为法?凡是有生有灭就叫做有为法。那我们想一想,在这个宇宙之间,哪一法是不生不灭的?我们现在用科学的术语来说,动物,人是动物,动物有生老病死,这就是有为法;植物有生住异灭,也是有为法,无常;再说矿物,山河大地、星星太阳,现在科学家给我们说得很清楚,真的像佛所讲的它有成住坏空,还是有为法。
自古以来,古人说虚空没有变化,虚空里面所有的万事万物是无常的、是生灭的,没有看到虚空生灭,所以虚空不是有为法。佛从方便说,方便就是恒顺众生。是的,你们没有看到虚空的生灭。虚空有没有生灭?有!永嘉大师《证道歌》上说得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,那个大千世界包括时空在内。不过到近代科学家才发现时间跟空间不是真的,在某种条件之下等於零,时间跟空间没有了。但是这个时间长,你没有这个功夫你见不到。那这个功夫是什么功夫?在佛法里面讲法身菩萨,也就是说破一品无明你才能见到这个事实真相。无明没有破,这个现象就在。这是真难,这不是容易事情。
十法界里面有时间、有空间,一真法界里面没有,也就是时间、空间都等於零。不但诸佛菩萨随缘示现,随众生的感示现。给你说真话,一切众生业力感召亦复如是。所以世尊在《楞严经》里面讲,宇宙之间所有一切现象,诸法实相「当处出生,当处灭尽」。这个当处我们要注意到,如果真的有时间(有过去、有现在、有未来),真的有空间,就不能叫当处;只有时间、空间等於零,没有,根本没有,才能叫当处,真的是当处出生,当处灭尽。我们现在没有亲证,但是大乘佛法薰习的时间长,有这么一个影像能够体会到一分、二分。佛经上比喻得好,说烧火,火我没看到,但是已经感到暖气,感受到一点暖气;换句话说,距离这个火是愈来愈近了。我们把火当作事实真相,我们距离事实真相渐渐接近、接触到了,接触到暖气了。
『无常』,清凉大师在《疏》里面说「然无常等,经论异说」。经论讲这个事情讲得很多,许多都是佛说的。佛说的有时不一样,那我们要依什么来学习?诸位要知道,佛说法是有对象的,世间圣人教学也是有对象的。我们在《论语》里面看孔子的学生问孝,我们举这一个例子,夫子跟每个人答覆的都不一样。世尊当年在世,学生来问这些问题,同样的问题佛的答覆因人而异,因时而异,因处而异,因事而异。当时听佛说法的他都开悟了,一听就觉悟、就明白了,善说!这就是常常讲的「佛无有定法可说」。今天我们读当年谈话的纪录,经就是佛教学的纪录。这些纪录不是对我说的,也不是对你说的,是对当时那些佛弟子们说的。那我们要多看多听,细心的看,细心的去观察,体会里面的意思,这就对了,不必执著也不可以排斥。我们要从这个地方看出佛说法的那种活泼,自在无碍,善巧方便,你从这里能看出来,我们才能真正得受用。
清凉在此地举的例子是「依辨中边论」,《辨中边论》里面是用「三性」来解释,这是法相唯识里面讲的三性三无性。三性是遍计所执性,依他起性,圆成实性,是依这三性来说的。「�