按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
磺蟹ǖ姆ㄐ裕磺蟹ǖ姆ㄐ允且唬男允且唬话种帧�
就如同我们看电影的银幕,现在电影是用宽银幕、大银幕。相,现在我们知道是顿现,没有先后,佛经上讲「一时顿现」,《楞严经》里面讲「当处出生,随处灭尽」。大银幕里面每个方寸、每个方厘(就是小块)里面所现的,现的相不一样。银幕上你看每个方寸,你要把它划成格子,每个格子不一样。性呢?性一样,性是什么?性是萤光幕、银幕,干干净净,一尘不染。相有种种,性没有种种,所以离一切相就见一切性,一切性是一心,诸位要懂这个话的意思。离一切相,见一切性,我们用银幕把它划成许多格子,你就好懂。只要离相,你就见到每个小格子里面的银幕,相有差别,银幕没有差别,所以叫心性是一,能现种种,能生种种。因为都没有自性,没有自性就是没有自体,没有自体它才无碍!萤光幕什么都没有,所以它不碍现种种相。种种相,现在我们知道,能现所现,能现是萤幕,所现是里面的色相,能现所现,能变所变,并皆速灭,当处出生,随处灭尽,这就是性非性也,相非相也。
相是什么现的?性现的,性非性,性没有自体,性还有个名字叫本无,它难说。本无,我们学大乘教的人懂得,本无不是什么都没有,什么都没有那就好懂了。本无是《般若经》上讲的真空,真空不空,本无不无,它能现相,这个境界、事实我们想不通,所以叫做不可思议。这话都是真的,你不能想,你不能说(议就是说),宗门大德常讲,「动念皆乖,开口便错」,那是事实真相。无论是性、无论是相,不起心、不动念,不分别、不执著,实相就在你面前,是你自己亲证的境界,这境界就在现前。诸佛如来如是证得,诸大菩萨如是证得,只要你把妄想分别执著统统放下,再没有一丝一毫了,你现前所证得的跟诸佛如来无二无别,诸佛如来不可思议,你也不可思议。我们现在就知道,我们为什么不能证得实相,不能了解宇宙的事实,就是因为我们没有办法离开妄想分别执著,你没有法子离开,离开就是!
这个事情,我自己觉得我已经讲得很清楚了,不知道大家有没有听懂?我看看样子,没人听懂,这是真的,为什么你听不懂?就是刚才讲的,妄想分别执著没放下。六根接触六尘境界,我们学《华严经》,经本这是色法,张开眼睛,眼对色,眼根对色尘,起什么?起分别,第六意识起分别,第七识执著,不是这个样子吗?听讲,耳根接受声尘,生起耳识,第六意识缘耳识起分别,第七末那缘耳识生执著,不见性。楞严会上,世尊教我们舍识用根,问题马上就解决了。舍识用根是什么意思?眼根接触外面的色相,不用眼识,不用第六识,不用第六识就是不用分别,不用末那识就是没有执著。这个时候眼见不见?见,怎么见的?见性见,见性是真的,识是妄的。阿赖耶有染净两分,你不用那个妄的染的,你用的就是净的,净的是永恒的,染污的识它是有中断的。我用见性就见色性,见性是什么?性非性,那你见到这个色相是什么?相非相,这是佛知佛见,我们不会,我们只会用八识五十一心所,缘外面十一种色法。
佛陀慈悲,善巧方便,所以善根深厚的人、上上根人一看一听就悟入,中下根人不得其门而入。那我们要问,什么叫上上根?肯放下的就是上上根人。教你放下,彻底放下了,这个人是上上根人;放不下的,中下根人,就这么回事情。你说我们要不要放下?应不应该放下?我们晓得要放下,应该放下,可是就是放不下,我们的病就是放不下。你要问你几时证果,几时成佛?我给你答覆是肯定的,是正确的,一点都没有错误:你什么时候放下,你什么时候就证果,什么时候就成佛,事就这么简单,就这么容易。所以,你看看中国人讲经,儒家讲《六经》,最难的经叫什么经?《易经》,你看它的名词,容易!大乘教里面不就是容易吗?放下就是,为什么不肯放下?「我天天很烦恼!」你为什么不把烦恼放下?「我心里有牵挂!」你为什么不把牵挂放下?放下不就没事了?
中国禅宗里面,二祖慧可心不安,放不下,心不安,找达摩祖师。达摩祖师问他,你来找我干什么?「来求法师替我安心,心不安。」你看现在有很多造达摩祖师的像,就是造的这个像,达摩祖师的手伸出来,这就是对慧可的时候,「你把你的心拿来,我替你安」,那个手伸出来是讲,你把心拿来,我替你安。慧可在这句话里头返光回照,现在祖师答应了替我安心,我要把心拿出来给他安,这一回头,心在哪里?这一返光、一回照,找不到,不知道心在哪里。所以就回答一句,「觅心了不可得!」觅是找、寻找,我寻找心在哪里,找不到。
他这一句话就是《楞严经》一开端,释迦牟尼佛跟阿难尊者的对话当中「七处徵心」,慧可大师是一句就说明了,《楞严经》上那么一段长的经文就是慧可大师这句话,「觅心了不可得」。所以阿难,阿难也是难得,说了七处,心在内、心在外、心在中间,统统都被释迦牟尼佛否定。阿难跟慧可大师比差很多,慧可大师聪明,顿悟,觅心了不可得。达摩祖师回他一句话,「与汝安心竟」,我已经替你安好了,没事了。在这句话当中,慧可大师大彻大悟!你要问,他悟的是什么?就是这里讲的八个字,「性非性也,相非相也」。如果把后面的虚字去掉,六个字,他所悟的是「性非性,相非相」,这是诸法实相。性相没有障碍,文殊菩萨所问的问题解决了。我们再看后面这一段就容易明了了。
「又示现而有生」,要晓得一切相的生起是示现的,「性不违相」,不违就是不妨碍,种种相生是这么回事情,示现的。示现就是缘起、就是缘生,僧肇大师《肇论》里面所讲的缘会,众缘合会而现的这些相,所以相是妄相,缘也不是真的。佛法讲真跟妄它的定义,真是永恒不灭,这是真的,它有生有灭就是假的。有生有灭,我们都不懂这个话的意思,在我们感触当中,什么叫生灭?花开,生了,花谢,灭了;这个人出生,生了,死亡,就灭了,我们对於生灭是这么个概念。
佛经上讲的生灭可不是这个概念,大乘教里面讲的生灭是刹那生灭,生灭不住。这个现象我们觉察不到,但是大乘教里面教导我们一种观察的方法,能够推想到彷佛,没有办法真正理解。譬如经上跟我们讲,在《楞严经》上有说,佛问波斯匿王,你三岁的时候跟十三岁的时候,是不是老了很多?这个我们会承认,不错,十三岁比三岁是老了很多;二十三岁比十三岁?又老了,三十三岁、四十三岁、五十三岁、六十三岁,愈来愈老,这就产生变化了。那问你,是不是十年十年老?想想不是,一年比一年老?对不对?一年比一年老。再微细的观察,不是一年一年老,一个月比一个月老;再观察,一天比一天老,你说对不对?再微细观察,用我们现在讲,一分钟比一分钟老,一秒钟比一秒钟老,这样才能够观察到生灭,佛经上讲的生灭是刹那生灭。
前一秒钟的你不是后一秒钟的你,不是;昨天的你绝对不是今天的你。我们以为这是相续,大乘教里面告诉我们,不是相续,相续是什么?错觉,你看错了,你想错了。生灭不住,前念灭后念生,这才是事实真相。清凉大师在前面跟我们讲的,能现所现,能变所变,并皆速灭,但是前念灭后念就生。我们前面偈颂里面用流水来做比喻,前面的波流出去了,后面波就接著来了,前浪后浪。但是你要晓得,前浪不是后浪,后浪不是前浪,前浪没有延续到后浪来,后浪也没有进入前浪。所以我用电影的影片来给你做比喻,大家更容易懂。电影实际上是幻灯,不过是快速度的移动,我们看到相续相。从电影影片里面没有相续相,一张是一张的,但是快速移动,我们在银幕上看到的是相续相,相续相是个假相。它每一张幻灯片打出来都是一时顿现的,就真的像《楞严经》上所说的「当处出生,随处灭尽」,马上就灭了。前面这张灭掉,后面这张又生了,前面灭后面生。
我们从这个里头细细的去想、去思惟,然后你把这个道理想通了,你再冷静观察现前一切森罗万象,这种种!你在这里观察,不能用思惟,就是绝对不能用分别执著、起心动念,不用这个,所谓叫直觉,你坐在这里观察。观什么?观实相,种种诸法的实相,你会悟入。你知道真相是什么,确确实实是《般若经》上最后所说的结论,「无所有,毕竟空,不可得」,这个时候你要不要放下?慧可大师心不安,没放下!为什么没有放下?不了解事实真相,以为一切法真有,不是空的,可以得到的,这是六道凡夫的观念。如果你知道这一切法无所有、毕竟空、不可得,试问问,你还会不会起控制的念头?你还会不会起占有的念头?没有了,控制、占有都没有了,所有一切不善的念头全没有了,善念生了。
为什么说善念生?善念是你自己本性里头本有的,本有的这时候就现前,所有一切恶念本来无,一切不善是从无明生的。无明是不觉,你看《起信论》里面讲得很好,「本觉本有,不觉本无」,要不要断?不要,全没有了。善的是什么?菩提心现前,善的,自性里本来具足的,我们今天把它说成十个字,真诚现前了。曾国藩先生在《读书笔记》里面给「诚」下了个定义,下得好,什么叫诚?「一念不生是谓诚」。你看看,不起心、不动念,真诚心现出来;起心动念,诚没有了。自性里头真诚现出来了,这是根,真诚的清净心、真诚的平等心、真诚的正觉心、真诚的慈悲心,自自然然现前,「慈悲遍法界,善意满娑婆」。
「心包太虚,量周沙界」,那是讲包容,一切的美德自然现前,不是学的,性德流露出来。这个法界叫一真法界,什么人契入什么人一真法界就现前,证得了,境随心转。只要你菩提心一现前,华藏世界就现前。我们两个人在一起,他的菩提心现前,他住一真法界,我还搞贪瞋痴慢,我住六道轮回。我们两个坐在一起手牵手,境界不一样,这就是讲空间维次有差别,这个道理、事实真相我们不能不懂!现在时间到了。
诸位同学,我们现在接著把清凉大师《疏钞》里头这几句话念一遍,接著念,从「又示现而有生」,这是个段落,我们从这儿念起。
「又示现而有生,性不违相,亦无所现物,相不违性,无二为二,二即无二,无碍圆融,岂有乖耶」,这一段话念念就明白了,前面都说得很详细。清凉有小注,小注我们也念一念,应该就可以了,不必再多说。「第二明性相相成(钞里头讲性相相成),故不相违(没有违背),即是上半,即无生之性,不违示生之相,言亦无所现物者,虽牒第四句,连取第二句,正示现生,即无所现,故不违性」。
这句话我们要细细的去揣摩,了解它的真相,就在相上就见到性,在生上就见到无生。正如同我们看电影,或者看电视萤光幕,相是不是有?有,「当体皆空,了不可得」,这个我们能体会到。电视里头,相能不能得到?不能得到,为什么?当体皆空,刹那生灭。然后要想到我们现前的万事万物,跟这个现象完全相同。所以古时候佛陀在世,用「梦幻泡影」来做比喻,说明当相即空,不是等这个相灭了之后才讲生灭,那你已经是很愚痴了。就在现的时候就晓得它已经灭了,生灭同时,所以不违性,相不违性。「无二为二者,结也(这是总结这段),一体而分能现所现,云无二而二,性相无违,为二即无二,故云圆融,岂得种种乖於一心,心性乖於种种」,没有这回事情的,前面我们都讲清楚、讲明白了。
现在我们再看下面这一段,下面这一段给我们讲法性。「言法性者,法,谓差别依正等法(我们常常讲十法界依正庄严);性,谓彼法所依体性;即法之性,故名为法性」。这是一个意思,大师在此地把这个名词给我们做多方面的来解释,这很难得,很不容易。法是从相上说的,性是从体上讲的,法这里说得很好,差别依正等法,差别依正在佛法里头最常说的,十法界依正庄严。十法界里面,我们今天能够觉察到的,人法界、畜生法界,我们能够觉察到的。虽然如此,我们的觉察能力很有限,也只能在人法界里面觉察到局部,畜生法界里头亦复如是。为什么?
在这半个世纪,我们常常听说有不明的飞行物,外太空来的�