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我们接著看清凉大师的《疏钞》，「又彼经云，如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别」。这个彼经，还是《密严经》上说的，这个比喻很容易懂得。把如来清净藏比喻作黄金，把世间的、在众生分上称为阿赖耶的，比喻作戒指，指环就是戒指。诸位想想，戒指跟黄金是一还是二？没有差别。如果我们离一切相，单就体性来说，这就是如来清净藏，就是如来藏。如来藏是个名词，如来含藏在其中。什么叫如来？佛在《金刚经》上讲得很清楚、很明白，「如来者，诸法如义」。宇宙之间万事万法都是心现识变的，性识就是此地讲的如来清净藏。在六道众生、在九法界一切众生，称它为世间阿赖耶，阿赖耶识能生能现，阿赖耶本身不生不灭，这是世间人的看法。
佛告诉我们，如来藏是真心，阿赖耶是妄心，真妄是一不是二；在迷的时候称妄，在悟的时候称真，这个道理总要懂。在圣不增，在凡不减，也就是说，你真正觉悟了，你的如来清净藏没有增加一毫一分；你就是今天堕到三途地狱，你的如来清净藏没有损失一毫一分。它是能现能变，宇宙之间森罗万象是所现、是所变。所以佛教不是哲学，哲学里头有能、有所，能所对立；佛教能所是一，不是对立。能所不二，性相一如，这是大乘教上常说的。
我们细心从这个比喻里面去观察，如金跟指环，展转无差别。金现在变成指环，指环就是金，金就是指环，金跟指环无二无别，哪来的冲突？哪有不自在？所以古大德常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」。下面说，「楞伽中，真识、现识」，真识就是如来藏，现识就是阿赖耶，「如泥团与微尘，非异非不异」。泥团，泥团从哪儿来的？泥团是很多微尘，很多微尘跟水合在一起捏成泥团，你要晓得这个事实真相，原来泥团就是微尘，微尘就是泥团。从微尘已经变成泥团了，你不能说它是异，也不能说它是不异。你要说它是异，尘土不见了，变成一块泥团；你要是真说这是两样东西，不是一样，那也讲不通，离开微尘没有泥团。泥团跟微尘是一不是二，就跟金跟金器的比喻意思相同，非异非不异。
「金庄严具，亦复如是，皆此义也。又彼经云，如来藏为无始恶习所熏，名为藏识」。为什么称它为藏识？阿赖耶是梵语，阿赖耶就翻作藏。这个识就像一个仓库一样，无始劫以来，我们所造作的种种业习统统藏在这里面。这就像仓库，内容太丰富了，十法界依正庄严，没有不具足的。所以你阿赖耶里面，有佛种子，有菩萨种子，有声闻、缘觉种子，有六道种子，有三途种子，没有一样不具足。虽有，这叫业因，佛家讲因果报应，有因如果没有缘它不能结果，因一定要有缘，所以佛法说缘生，不说因生。
譬如我们种瓜，瓜的因是瓜子，缘是什么？缘是土壤、是水分、是肥料、是日光、是空气，还要加上人工，这都是缘，少一样这瓜结不起来。我有瓜的种子，我把这个瓜种子放在茶杯里，放上一百年它也不会结瓜。为什么？缘没有，它缺缘，这个道理你一定要懂。你真正懂得这个道理，你要立志，你要去作佛去，为什么？你有佛种子！怎样去作佛？我把佛种子需要的缘，我天天提供给它，不让它有缺乏。我不愿意搞六道轮回，更不愿意搞三恶道，我把六道三途这些缘统统断掉，一心一意培养成佛的这个缘，你这一生不就成功了吗？作佛哪里是难事？又何况诸佛如来教导我们净宗念佛法门，这是缘！我们这一生遇到了。
佛告诉我们，往生西方极乐世界的三个条件，信、愿、行。你对於经教里所说的真相信，没有丝毫怀疑，这一条比什么都重要，信心具足！我只要在这个真因上加上缘。缘，我天天念佛是缘，天天礼拜是缘，天天读诵是缘，从早到晚绝不中断，起心动念、言语造作无不是极乐世界，无不是阿弥陀佛。要学著看一切众生都是西方世界诸上善人，这一条非常非常重要。如果这个众生我看到不顺眼，我讨厌他，不喜欢他，那你心里立刻要有高度的警觉，我不行，极乐世界去不了。为什么？我的心不清净，我还被外面境界染污。
这个病怎么对治？想到佛在经上教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切众生皆有佛性」，你去想这个；儒家孔老夫子说的人性本善，「人之初，性本善」，你想这个。他现在造的一切恶是他习性造的，不是本性，他的本性是纯净纯善，跟诸佛如来无二无别。我尊重他、敬他，是敬他的本性，是敬他的佛性，我不是敬他现前的心念、作为，我不是敬他这个。这样你就能转境界，你就不会被境界所转，《楞严经》上说，「若能转物，则同如来」，你这一生不但肯定成就，成就的地位非常之高。
切忌杂心闲话，跟人在一起张家长李家短，口不择言，你这一天所修积的功德全部从口里漏光了，说别人过失，漏光了。什么人损失？损失的原来是自己。对别人有没有损失？很难讲，别人如果真正是个修行人，对他决定毫无损失，这些道理我们在讲席里面讲得很多很多。六祖惠能大师在《坛经》里头教人，「若真修道人，不见世间过」，你看不但他不说，他没见到。他见到的人都是好人，他见到的事都是好事，他没有见到一切众生的过失；他所见到是自己过失，没有见到众生过失，所以才成就自己的德行，成就自己的道业。这是我们应该要学习的，为什么疏忽掉？
再看底下，大师引《楞伽经》中说，「又入楞伽云，如来藏，名阿赖耶识，而与无明七识共俱」。这就是阿赖耶是真妄和合，真妄和合而生起的，不同前面七转识，前面七转识都是阿赖耶变现出来的。阿赖耶起作用，变成前面七识，末那识、意识，末那识执著，意识分别；眼、耳、鼻、舌、身这五种识了别，因为它没有分别，它像照相机的镜头一样，对於外面境界相照得清清楚楚、明明白白，只是把这个影像传送给第六识、第七识。传送给第七识，第七识四分里面有相分，七识相分接受前五识传来的相分，六识亦复如是，接受前五识传来的相分，於是分别的分别，执著的执著。这里头要知道，前五识没有分别，也没有执著，它叫了别。
阿赖耶识含藏种子，像档案室一样，把印象（佛经里面称为六尘落谢影子）含藏在阿赖耶识里头。种子没有形相，阿赖耶也没有形相，虽没有形相，这个种子永恒不灭，什么时候遇缘，它就起现行，这是我们不能不知道的。真正了解事实真相，你自自然然就知道怎样修行，怎样在这一生当中超越六道轮回，超越十法界。把本性里头的本善找回来，把本性里面的佛性找回来，佛性、本善找回来了，在佛法里面讲你成佛，在儒家讲你成圣，找回来了，人人都有，个个不无。下面引用《起信论》上的话说，「不生不灭与生灭和合，非一非异，名阿赖耶识」。《大乘起信论》里面所讲的，不生不灭这是真如，生灭是业识，就是妄想、分别、执著，不生不灭跟妄想分别执著和合，融成一体。非一非异，你不能说它是一，为什么？本性是觉，业是不觉。你不可以说它是一，也不能说它不是一，相用虽然不同，体性是一，所以又不能说它不一样。
下面举「达摩经颂云」，《达摩经》颂说，「无始时来界，为诸法等依，由此有诸趣，及涅盘证得」。它本来是四句偈，这个地方只引用上面两句，另外两句在清凉大师《钞》里面。这个四句偈也说得好，无始时来界，这跟你讲真话，讲真话无始，无始才是真的。跟你讲有始，宇宙从发生到现在说是有几十亿年、几百亿年，这都是人们的猜测，不是事实。我们凡夫总是离不开妄想、分别、执著，於是认为这个宇宙是逐渐逐渐形成。而大乘教里面说宇宙是怎么来的？叫「一时顿现」。宇宙就像电影的银幕，本来什么都没有，我们称它为大光明藏，它什么都没有。我们把电影片装上之后，一按钮，你看银幕上的像立刻就现前。有没有先后？没有，一时顿现。现在的科学家也发现有这桩事情，逐渐能够接受一时顿现。
这一时是多长的时间？我们细心从江本胜博士的水结晶实验可以体会到这个事实。他这个实验做了十年，十年当中，没有看到有二个结晶完全相同的，没有。所以我们也肯定，宇宙之间的一时顿现，决定没有两个现象完全相同，现了之后它就没有了。所以《般若经》上告诉我们，「一切法」，宇宙之间万事万法，「毕竟空、不可得、无所有」，这是我读《般若经》我做的总结。一切法无所有、毕竟空、不可得，你看看《心经》不就是讲这个道理吗？为什么说不可得？它现的时候就是它灭的时候，速度太快，决定没有重现的道理。像电影的底片，我们看电影底片放映一个小时，底片差不多这么一卷。它放的速度是一秒钟二十四张，这二十四张绝对没有一张完全相同的，大同小异有，决定没有完全相同的，这个事实真相要明了。
这一张幻灯片放出，银幕上一时顿现，放出之后镜头就关了，马上就灭掉，正是《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」；镜头打开，当处出生，镜头关起来，随处灭尽。开关的速度，我们以前举《仁王经》做例子，已经是很难想像了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们用力弹，速度尽量的快，我大概一秒钟可以弹四次，你就想到四乘六十再乘九百，刚刚好二个十万八千。二十一万六千次的生灭，你怎么会知道这个东西是假的？你怎么知道这个东西是无所有、是毕竟空、是不可得？如果你真的知道，了解事实真相，你想想看，你会不会放下，当然放下了，为什么？妄想！相呢？相根本不存在。一秒钟二十一万六千次的生灭是如来方便说，对凡夫是善巧方便讲，不是真的。真的有多少？真的比这个速度快多了，总是亿万分之一秒，这跟你讲真的，所以佛说不可思议。为什么？不能思！你念头才一动，不知道换了几千万张，你到哪里去找！所以佛在经上讲这桩事「动念皆乖，开口便错」，这真的，一点都不假，这是如来真实说。
十法界、六道这是世间法，「由此有诸趣」，涅盘是出世间法，「及涅盘证得」，都不是真的，都是假说而已。你以为真的有涅盘证得，真的有诸趣，那你就完全搞错了。可是你如果没有觉悟，没有把自己境界向上提升，你是真的堕在六道里面。六道像什么？像恶梦，你晚上睡觉堕在恶梦，做恶梦，你没有醒过来，虽不是真的，也常常吓得一身冷汗，这个我们不能不知道。
下面大师引用《摄论》，「摄论等就初教释」，初教释是教初学，「云界者，因义，即种子识」。因为前面《达摩经》说「无始时来界」，解释界字。界字怎么讲？界是因义，就是阿赖耶识里面的种子，含藏的种子义。唯识学里面又把它称为种子，种子是能生义、能现义，心现识变，它能现，所以界是因义。但是它必须要具足缘，没有缘，这个种子不起作用。「宝性论翻此颂云，此性无始时等，彼论就实教释，云性者，谓如来藏性，如圣者胜鬘经说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅盘，以此等文，故知两宗不同，浅深可见」。大乘经里面，像这些文句非常之多，乍看好像有抵触、有冲突，实际上是圆融的、是无碍的。只看你是从哪个角度去看它，现在人所说你是如何解读它，这个关系很大。所谓仁者见仁，智者见智，也可以说，你放下的多，你看破就比别人要深一层；你放下的少，你就没有办法看到深处。
所以同样一句话，同样一句经文，学人往往从初发心一直到等觉、到如来地都不能放松，依然是很认真努力在学习。什么原因？大乘经教字字句句都跟法性相应，法性无量无边，深广无际，你怎么解释？这是学人不能不知道的。所以，学佛要想有成就，首先要有耐心，一门深入，长时薰修。没有开悟之前绝不轻易换个法门来学，不可以，这是最大的忌讳，一定要一门深入，入到一定的深度，就豁然大悟！悟后就可以起修，悟后不管看什么经，看什么文字，听什么人讲演，统统得利益，决定不受其害。为什么？你能转物！「若能转物，则同如来」。你有这种能力，可以把遍法界虚空界，十法界依正庄严，都变成大光明藏。所以，迷有生死，悟就有涅盘�