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诸佛这两个字有广义的说法、有狭义的说法。狭义的说法就是如来究竟果位，证得究竟果位的很多，不是一个，这称诸佛。如果广义的讲法，这个「诸」字就包括四十一位法身大士，破一品无明证一分法身，见一分真性，就是真金色，这就是他就不变了。江味农居士在《金刚经讲义》里面解释诸佛，就是这个说法，四十一位法身大士是分证即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界里面的佛，十法界里面的佛是相似即佛，不是真的。离开十法界，住一真法界，十住菩萨住一真法界，真佛不是假佛。所以十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，第四十二个位次叫妙觉，那是究竟果位。所以此地这个诸佛有这两种意思，两种意思都是真金色来形容他。只要见性，性永恒不变。只要见性就证得不生不灭、不来不去，我们前面读过。
『非有』这是诸佛，这个诸佛包括法身菩萨，确确实实非有。有是有为法，如来的果位，我们在百法里面去看，百法里面的无为法有六个，有为法九十四个，有生有灭；无为法六个，六个里面只有一个是真正的无为法，其他五个是相似的，因为它确实有生灭，但是你看不到生灭的现象。譬如说，无为法里头有一个虚空无为，我们看这虚空，三千年前释迦牟尼佛住世看的这个虚空，跟三千年之后我们看这个虚空，有没有两样？没有两样，人事完全不一样了。三千年前的人事跟今天人事完全不相同，山河大地也不一样，所以沧海桑田。这都是会变的，会变的就是假的，不是真的，不变的就是真。虚空不变，所以虚空没有办法算在有为里头，你就把它算成无为，但这无为是相似无为，现在科学家告诉我们，它在某一种情形之下等於零，虚空也等於零。什么条件之下？法身菩萨所证得的，那就是条件，这个条件就是明心见性，破一品无明见一分真性，虚空没有了，这个时候你才知道，它不是真正的无为法。
真正无为法只有一个，叫真如无为，这些法身菩萨他所证的就是真如无为。真如无为没有生灭，没有来去，没有时空，非有！他能『遍诸有』，哪个地方有感，佛菩萨就有应，遍法界虚空界一个都不漏。众生有感，佛就有应，应以什么身得度，他就现什么身。他所现的是有，是有为，他所现的色身是有为。但是他的能现跟所现是一又不是二。现身不现身，不是随自己的意思，这一点诸位要知道，如果自己还有意思，那你就堕在有为里头。堕在有为，就是你堕在十法界，你堕在六道。六道众生有自己的意思，要知道法身菩萨这个意思没有了。为什么？六根、六尘、六识都没有，他都转了，转识成智。我们通常讲意识，意识是第六识跟第七识，第六识的分别，第七识的执著，法身菩萨没有。没有分别，没有执著，哪里有感，哪里有应。所以那个应是什么？那个应完全是自然的，自自然然的应。你要问这是什么原因？大乘经教里佛常说自性法尔如是，就是自性本来就是这样，没有原因，没有理由。
如果要给你讲事实真相，真相是因为宇宙是一体。经教里头佛常讲「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，这里头有我、有你、有他，我们都在这一句话里头。那我们是凡夫，生死凡夫，怎么是佛？三世凡夫里有未来佛，一切众生皆是未来佛，不都在里头吗？三世佛是讲过去佛，现在佛，未来佛，所有一切众生都是未来佛，一个也没有漏，共同一法身。法身是什么？法性，就是唯心所现，唯识所变。性识是能变，虚空法界刹土众生是所变，能变是一，所变还会有差别吗？能所是一不是二，只是十法界众生迷了，不知道整个法界是一体，是自己性识变现出来的。如果知道了、觉悟了，就像诸佛菩萨一样，法身菩萨一样，他们知道、明白了，他对於整个宇宙的所有一切现象、众生，在他心目当中，那就是自己，那还有分别吗？所以这是真平等。
觉悟了，真平等才现前，无条件的慈悲才现前。没觉，不行！没觉的时候他不相信、不承认。觉悟了，蚊虫蚂蚁都是自己，是自性现的，识心变的。这一桩事情只有佛法里头讲得清楚，讲得明白，所以无处不现身，无时不现身。谁能够见到这个事实真相？见性的人。怎样才见性，妄想分别执著真的断了。妄想分别执著是障碍，障碍除掉了，真性就现前。真性不是修得的。我们修什么？除障碍而已。古人的比喻，比喻得好，比喻得容易懂。把自己的真性比喻作太阳，这白天的太阳。把自己的妄想分别执著比喻作什么？比喻作云彩，乌云。乌云把太阳遮住了，不是没有太阳，是它遮住了，虽遮住也不碍起作用。阴天阳光减弱了，没有晴天白日那么样的明亮，光度灭弱。我们今天在十法界，十法界就是自性光明减弱了，佛教导我们，只要把这乌云赶走，太阳又现了。
只要把这三种障碍，一般大乘讲的见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，这三种烦恼障碍住，叫烦恼障。《华严经》里面，用的名词是妄想分别执著，这两个一对照我们就晓得，很容易明了，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。修行修什么？日常生活当中，处事待人接物，希望我们的执著一天比一天轻，断是断不了，因为你断了，那你就成佛了，这是无始劫以来的习气，很不容易断。理论上讲可以顿断，一觉马上就断。可是我们的觉，正觉成分很微弱，这一念觉了，第二念又迷了，古人讲的石火电光。石火现在没有人懂得，石火是从前打火，用打火石，用一个铁片打火，用这个方法取火，现在没有了。电光，闪电。我这个年龄小时候，六、七岁的时候，住在农村，农村里面取火依旧用火石，大概到我十一、二岁的时候就没有了，淘汰掉了，用火柴，那就方便多。这个火非常微弱，很容易就熄灭。我们的觉性就像这个样子，迷得太深，迷得太久，很不容易觉悟过来。
要怎样能保住我们的觉性，让觉性念念增长，让烦恼天天减轻？只有一个办法。你们想想什么方法？世尊在世天天跟大家讲经，一天讲八个小时，讲了五十年。这是什么？这是正觉的薰陶，天天讲。你看佛经里面，我们发现的，跟中国古人的文章不一样。中国人的文章标准是简要详明，最忌讳的是雷同，就是重复，没有重复。简单扼要，详细又明白，好文章！代表作就是《古文观止》，这本书里头，在古今文章里头选择了三百多篇，代表作！确确实实是好文章，跟佛经不一样。佛经怎么样？有重复，不厌其烦，你看佛经，佛经太罗嗦。为什么？那就是一遍一遍的薰习，你薰习的遍数不够，不起作用。我们烦恼就是贪瞋痴慢的薰习，你知道这从早到晚，从初一到腊月三十，不间断，那个烦恼习气力量多大！薰习的。世尊用这个方法，天天教你，天天劝你，天天提醒你，同样的话也不断来重复，叫你听一百遍、听一千遍，正是古人讲的「读书千遍，其义自见」。
听讲经，我在年轻的时候学经教，我遇到许多年轻的法师，跟我年龄都差不多的，我们同时代的。提到某一部经，他很得意，这个经我听过，我听过一遍了，意思就是说，另外有法师讲的我不必听，这我已经听过了。这样的态度学佛，一生当中决定不能成就。古人讲读书千遍，我们今天要想自己开悟，你要不多听，怎么行？
古大德，古来祖师大德当中，过去李老师告诉我，佛教十个宗派有个律宗，戒律，律宗的开山祖师是终南山的道宣律师。道宣律师听《四分律》，听二十遍。《四分律》的分量很多，线装书堆在桌上，这么高一堆，这么高。线装本二十多册，《四分律藏》。讲一遍，至少要四个月到六个月，这一遍才能讲完，他老人家一生听二十遍，成为一代的宗师。那个时候没有我们现在这么方便。我们就知道，哪个地方有大德讲《四分律》，他一定去听，再远他都去。这个我们佛门叫讨经单。你听到这个道场有法师讲这一部经，你想来听这部经，从头听到尾，到这个道场来挂单，这叫讨经单。除了听经之外，也要常住给一份工作给你，义工，你不能在这白吃，执事里分配一个事情给你做，这个工作决定不妨碍你听经的时间。所以从前寺院庵堂是学校，你到里面是真正能学到东西。殿堂很多，首座和尚，分座讲经，如果寺庙大，他有几位法师同时讲经，讲堂不一样，你喜欢听哪一部经，你就到这个讲堂。但是绝对不许可今天在这个讲堂，明天在那个讲堂，这不许可，那你什么都学不成，你只能在一个讲堂把这门功课学完。学习都是「一门深入，长时薰修」，是这么成功的。
诸佛菩萨应化，如是应化，他知道众生的根性，『随众生心乐』，随顺众生，你喜欢什么法门，他就现什么样的身来给你讲什么样的法门。中国在隋唐时代，唐朝中叶以前，初叶到中叶是中国佛教的黄金时代，十个宗派在那个时候出现，每一个寺院庵堂都有法师在那里讲经说法，这个时候你喜欢哪一个法门，你就到哪一个道场去学习。这最著名的《华严》，《华严》在五台山，所以五台山是华严宗，专门讲《华严》；天台山在浙江专门讲《法华》，都是专攻，一门专攻。长安就是现在的西安，大慈恩寺窥基法师专讲唯识，法相唯识；终南山道宣律师专讲戒律；我们慧远大师在庐山建莲社，专修净土。没有杂修的，杂修不能成功，一定要专攻。先专，专能得定，能入三昧。你专攻《华严》，你得华严三昧，专攻《法华》得法华三昧，三昧就是得定，你的心契入境界，契入之后，这三昧就开智慧。智慧开了之后，一经通一切经通，一门通门门都通，这个时候再涉猎其他各派各宗法门，全都通了。全通之后，还是弘一门，这叫大慈大悲。给初学人做榜样，这样才能学得成功。学多了不行，广学多闻是大彻大悟之后的事情，现在人不懂这个道理。
四弘誓愿里面讲的四个阶段，「众生无边誓愿度」，这是发心，发心是第一个阶段。「烦恼无尽誓愿断」，这个烦恼就是见思、尘沙、无明，断的方法很多，一般来讲最普遍、最有效果的就是学习，儒家讲「学而时习之」，你要学。天天听经闻法，有疑了，常常要向老师、向同学请教，帮助你开智慧。一门帮助你得定，所以学，不能同时学两门，决定是一门。一门讲究重复，道宣给我们做出最好的榜样，清凉给我们也做出最好的榜样。
清凉大师，我们今天学《华严》，离不开他的《疏钞》，他要不给我们提示，这个经文真的我们看不懂，哪里知道经文里头字字句句有无量义。他老人家给我们示现，当年他在世，他学《华严》，以后讲《华严》，一生讲五十遍。五十遍怎么个讲法这样大的经？四十跟八十合起来，除掉当中重复的，九十九卷。我想他老人家一年应当是讲一遍，五十遍就五十年，一年讲一遍。他的寿长，活了一百多岁。这是华严宗第四代的祖师，贤首国师的学生，以后他也是国师。这国师就是皇帝的老师，常常到宫廷里面去讲经。我估计就像世尊当年在世一样，一天讲八个小时，一年这一部经讲圆满。
我当初学《华严》，发心讲《华严》，也是用这个来做比例，我一天讲两个小时；一天讲八个小时一年圆满，一天讲两个小时四年圆满，差不多。从前李老师也是用这样的一个速度，一天两个小时，四年可以把这部经讲圆满。但是不能像我这种讲法，像我这种讲法，讲不完，我这个讲法，现在估计我这部经讲圆满，现在才讲到第九品，第九品大概是十三卷。九十九卷才讲十三卷，已经讲了一千多次，一次两个小时，将近三千个小时。所以这部经用我现在的速度来讲，一部经讲圆满大概要两万个小时，一年没有法子，我们现在一天讲四个小时，估计总要十年。所以清凉一生讲五十遍，我是敬佩到极处。二十几岁的时候就崇拜清凉大师。我�