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在美国加利福尼亚大学任教的心理学专家塔特（C。Tart）；于其研究报告中写道：有一少女从小时候起一直到现在，其心识每个星期中都会飞离身体二到四次。当她从梦中醒来后，常常看到自己的躯壳躺在床上，而心识则在空中巡视。塔特教授于是把少女叫到自己的实验室进行检测，他让女孩睡在一张床上，其上在靠近天花板处又搁置一个架子，架子上再放置一块能显示任意五位数字的电钟。如此测试时，第四天晚上，当少女睡着以后，她的心识真的飞到床上方去了，并清清楚楚地看见了那五个数字：25132。第二天，塔特教授询问她的梦中情况，姑娘回答得完全正确。这个事例是通过实验、检视而完成的，因此成为了国内外学者普遍承认的一个很有说服力的证据。
都说人类的生老病死；都由基因控制；那人们的基因是怎么来的呢？机缘巧合的形成；物竟天择的进化？有人信；但我不信。人类发展到今天；我们现今科技还算不错了；但谁说自己有能力编制一段基因？更别说毫无意识在自然界中机缘巧合的自我形成。
谁都知道；大到宇宙；小到人类；都是遵循一定的规则进化演变的；只是目前人类还不知道进化目的所在而已；地球上别的动物进化了数亿年也没进化出意识。而人类却在段段数千年中创制出惊人的文明；这是机缘巧合；物竞天择能做到的吗？有规则那就有规则的制定者；这个制定者创制出人类定有它的目的；它不会无聊的为了看人类的生老病死而创造人类，及有可能借助人类完成某种目的；或自身的演化。
自然让人类一代代繁衍下去；个体死亡后一切消失死亡；这对自然来说可能没什么好处。因为人类个体虽然死亡；但创造的知识和精神财富却都可以遗存；个体的死亡对人类整体来说几乎没有影响。拥有自我意识的人类依旧不断积累财富与技术；而这样最终都会用来挑战自然定下的规则；如死亡，人类是不能容忍自我无声无息的消失的，对于死亡恐惧为大过一切，也自为促使人类去挑战自然定下的死亡规则。
超越死亡只是拥有自我意识的人类的共同目标。自然创造出人类；让人类生老病死。缓慢的进化；极有可能是自然中有些物质需要借助人体的帮助进化。而自然的进化也是需要时间的；要持续的借助人体来完成；如果这种介定成立。那么定有某种东西与我们共存于体。而且就算人体死亡后；它也不会消失。它会借助新的人体继续进化，而我坚信拥有自我意识的自我；虽然还无能力挑战死亡规则；但也不可能任由自我随着肉体而消失；作用总是相互的；自我定会将生命的印记打入那个东西与它一起永存；进入下一次的进化。
早在一九六三年，当年的诺贝尔医学奖得主、英国著名医学家约翰？艾克理爵士（Sir John Eccles）就在他的获奖论文中说过：“联系神经细胞并存在于它们中间的那些无颜色、无形状的东西就是意识。”他还说道：“在人的身体内确实有非物质的心识、意识，或者叫做心力的自我这种东西隐藏着，在胚胎时期或极年幼时，这种‘自我’就进入到人体内的大脑之中。它能操纵大脑的一切功用，就像人脑掌控电脑一样。人所拥有的这种无色、非物质的意识，可以指挥、控制属于血肉之躯的大脑，它能让大脑中的相关神经细胞从事在它指令指导下的具体工作。这样的非物质形态的‘自我’或心识，在大脑死亡之后依然存在，并仍拥有生命活动的形态，而且可以永生不灭。”
那个东西可能就是我们的潜意识；我们的灵魂。而这也就是我们经常会在睡觉中体验现实中没有体验过的经历；如象鸟一样在空中自由飞翔；而且感觉是那样的真实；这种感觉很可能就是远古的自我植入在灵魂深处的记忆。
英国牛津大学的著名生理学家查理士？谢灵顿爵士（Sir Charles Sherrington）也说过：“在人的血肉躯体中有一非物质的‘自我’存在，它能控制人的大小脑。”而加拿大颇有影响的神经生物学家潘菲特博士（Dr。Wilder Graves Pemfield）则说：“人并非仅有骨骼血肉之身躯，除此之外，一定存在有一种非物质的心识。”任教于美国加州工学院的神经生物学家罗杰？史柏理博士（Dr。Roger Sperry），在详细分析了人脑的两半边功能后也开始造论立说，并于一九八一年获得了诺贝尔医学发明奖。他也这样认为：“人们所谓的‘自我’实际上是超越物质并且非常崭新、重要的一种非物质，它只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑中，并实际控制大脑每一部分的活动。”又比如英国基勒学院的唐纳德？麦楷博士（Dr。Donald Mackay）也如是论述道：“心识的这种‘自我’特性可以统治大脑，当脑死亡发生之后，心识还将持续存在。”而蜚声全球的著名数学家约翰？冯？纽曼博士（Dr。John Von Neumann）同样直接阐释道：“人的非物质的‘自我’应该存在，它可以控制大脑，并能遥控物质。”谈到冯？纽曼博士，很多科学界人士都公认他乃当今时代最聪明的人之一，曾经获得过诺贝尔物理学奖的汉斯？贝德（Hans Bethe）就这么评价过他：“我有时心想，像约翰？冯？纽曼那么聪慧的头脑，很有可能是在暗示我们：这世上是否还有一种比我们人类更超越的种族？”而荣获一九六三年诺贝尔物理学奖的尤金？威格纳博士（Dr。Eugeme Wignor）曾这样说过：“纽曼是当今世界最伟大的科学家之一。”在评论纽曼的观点时他又如是说道：“纽曼认为人除了身体以外还存在有独立的意识，且此种意识还能生出万法，这种看法是非常值得我们赞叹的。”
同样，诺贝尔奖获得者、著名脑科学家艾克尔斯教授在经过多年潜心研究之后，最终得出结论说：“精神或自我意识精神像物理世界一样，也是独立存在的实体。虽然居住于大脑中，有其依赖大脑的一面，但本质上并不具备物质性，实是一种有实体结构的东西。”他还认为人死后意识亦随之断灭的观点无有任何能成立之理由。这位大脑研究人员与著名哲学家K？波普先生还合著了一本论著《自我及其大脑》，书中如是阐述道：“主观精神世界是在进化的特殊阶段由物理世界中产生出来的，其与物理世界一样，是一个实在的世界，不能看作是物质现象的副现象，也不能还原为物质现象。”而现代最有影响的心理学家荣格先生（Jung）则在其所著的《寻找灵魂的现代人》中这样说道：“与脑的关系不能证明心灵乃是副现象——因果地依赖生物化学历程的次等功能。脑之结构与心理学对于心灵历程未提供任何解释。心灵具备不可化为其它事物的独特性质。”被誉为近现代“发明之王”的大发明家爱迪生也认为，生命不灭，精神永存，他相信人死后可以再生。他曾经说过：“我相信生命有如物质，是不能毁灭的。世界上一直有定量的生命存在，而这个量是永远不变的。”另一位西方智者密德在其所著的《死亡研究》一书中则表明了如下观点：“心不仅能离开大脑而自立，更能使用大脑、现出种种功用。”弗拉曼宁（Flammarion）也在《死亡及其奥秘》中揭示道：“心灵自有它的灵智，而且心灵是整体的，独立的，所以也是不灭的。”德国著名哲学家叔本华则认为：“死为物质生命的最后，而不是自己存在的最后。”
佛法说：生和死，本就相依而存，本有之生命，乃生命之实相，生命是永恒的，无限地转换着生和死。而且，不仅仅限于人，就是世上森罗万象，也无不遵循着成住坏空的顺序发生变化。
死亡只不过是重新开始的过程；是自然为维护自身的利益；用来限制人类进化的一个规则；而这个规则只是在人类特定的某个历史阶段而存在的。而自我也将随者新的生命的延续而进一步的进化；拥有自我意识的人类在帮助自然达到目的之时；也会真正拥有超越死亡避免轮回的能力。
死亡，对于死者有时也是一种解脱，解脱了物与权欲望、枷锁、束缚。死去何所道；托体同山阿。亲人或余悲；他人亦已歌。死亡，这不过是人生一段旅程的结束，最少还有一份记忆留存随你而去。
宇宙都有毁灭的一天，一个人的死亡又算什么，一段旅程的结束，不就是另一段旅程的开始吗，过去的记忆也不一定是真的消失了，有很多事例都表明，可能是我们的自我把它们封存起来了，封起来这不过是为了不让它阻碍影响今世的经历，等旅程的结束，你都可打开封存，慢慢回味。
苏格拉底面对着死亡时，平静地把手中的毒药一饮而尽，死只是一件对于他极其自然的事，他对死亡毫无畏惧，目无旁视。朱维诺却说得好：“死亡也是大自然赐给人类的恩惠之一。”塞纳留斯直到临死前所惦念的还是工作，他的遗言是：“假如还需要我办点什么，就快点拿来。”历来哲人都认为死亡是人生重大课题，苏格拉底给哲学下的定义就是：“为死亡所作的准备。”逝者已去，生者犹在。人类是生生不息的，所以，不用去过于恐惧死亡，正如《浮士德》里所说：“所有生成之物 都配遭受毁灭。”
黑格尔在《历史哲学》里所描述过的“不死之鸟”之说— “当精神脱离它的生存皮囊时，它并不仅仅转入另一个皮囊之中，也不从它的前身的灰烬里脱胎重生，它再度出生时是神采焕发、光华四射，行成一个更为纯粹的精神。”
歌德说：本源的光，所反映的各种各样的色彩，这就是我们的人生。生死不过就是人生色调的变幻。
马塞尔·普鲁斯特说：对我们来说，人死后不会立即消逝，他们仍沐浴在一种生命的光辉中。
生由不得我们去选，死也多是如此。《涅槃经》中说：“人命之不停息，过于山水。今日虽存而明日难保。”《摩耶经》的一节中讲：人生的旅程是“步步近死地”。死本就是生的回归，死是由不的我们的，在上帝没准备让你死之前，世人都是怕死的。因为怕死我们才会去要求生，我们才有机会长大，才能去完成那个不知谁交给我们的任务。生儿育女，照顾后代，或发展科技改造自然等一些我们已知和未知的使命。当这一切都做完了，我们也老了，我们的生对上帝来说以没有意义了。以是他就会想让我们死去，让我们把身体还给自然，还给那些新的生命。那时上帝自然就会让我们不怕死了，就如同以前他让我们怕死一样。七十而知天命，那时大多数人都会明白这个道理所以你可以看看你四周，看看那些年过了七十的老人，只要他们心地是善良，对于死都看的很开。我们大多数人老了都是这样的。
当然也有少数越老越怕死的，但如果你用心去看，你就会发现，这些人都是欲很强的人，恶很多的人，这样的人天都帮不了他们。
而那些看穿生死的智者，他们是真不怕死的，大多数人根本不会为了别人的使命而活，他们是为自已而活。
孔子说：“志士仁人，无求生以害任，有杀身以成仁” “朝问道，夕死可矣。”
老子说“不失其所者久，死而不亡者寿”身没而道犹存，盖一个人与道同体，才可不朽。老子又说：“从事于道者，同于道”人是可以死而不亡，依道而存的。
对于生死，庄子做了详细而深刻地论述。庄子说：“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”“方生方死，方死方生”。安之此生之我，不正是死后之我。生死是存在的状态，两者并无本质差别。庄子认为，生、死都是自然运行中的一种方式而而已，所以对于死亡亦不必恐慌，要顺其自然。人不过这是天地灵气的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《知北游》）。他认为生死不过是形式的变化。他说：“古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”“死生为昼夜”。
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
？？？ 惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有 生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗥嗥然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
面对死亡，庄子超脱而从容。死亡对于庄子来说这不过是自然变化，生就要去面对死，有死才会有生，庄子认为人本就是与自然是一体的，生是自然气之所聚，死是自然气之所散，生死