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于此种大苦恼，务须生起恐怖，乃能生起出离心。出离者，出离生死也。而地狱为生死中最粗猛之大苦，如尚不能生起恐怖，则对于细微小苦，更不生恐怖矣，出离之心，如何能生耶。
尚有较近地狱，所谓人间地狱者，藏文名利侧。有更登松尊者海上遇风，船吹至一岛。上有一庙，约有五百僧人，正食。众僧请其先食速行，谓庙当有小灾也。尊得食已而出，众僧继食，食已，食具皆变成刀剑，互相砍杀，火焚寺宇，尊者出游复归，见此形相，及入庙，则一切如故。询之，众僧云：「此是地狱相。因在迦叶佛时，吾人皆僧，食时斗争，相杀焚庙，故受此报。」尊者又见有墙，近之则闻有情呼痛声，远之仍为墙状。又见有铁链，近之为有情呼痛，远之仍为链状，又德恪昔有一喇嘛，一日谓寺众云：「河中当有一物浮至，速往守取以来。」众如嘱，自晨守至傍晚，见有粗本浮至，取置河岸。喇嘛旋将木破，中有一蛙尚生，周围无数小虫攒噬，蛙痛欲死矣。众问何故，喇嘛云：「此蛙为某小寺管家，侵食僧众财物，故死变为蛙，诸虫取其血肉以偿。吾今观见，故救出之。」颇章喀仁波伽云：「此亦人间狱也。」师又云：「吾有一伴侣，常行商至叉绒坝，见一树，晨则上半为人身，能左右动，取树上虫鸟而食。下午，毒，有种种苦。再为羽毛族类，有种种苦，试观鹰等，据枝啄食，悬悬其心，恐有弹丸，或他害物，猝袭其身，行止眠食，无弗忧恐。一宙生道中，尚有细微之苦。第七代达赖曾云：一例如小猫，似若可爱，然身为毛群，四足向下，己不可堪，而且智慧语言与人隔绝。即如犬身，一旦有人，欲杀害彼，彼实无法可以呼吁，细思吾人情愿变此否。」再如猫犬之身，居夏不凉，入冬不温，设使吾人，以业力故，变作此身，能忍受否，当反复思之。又复当思，从无始以来，所种畜生道业力，不能保证其无，则畜道最易堕入。设吾来日，变成此身，能忍其所过之生活乎。以十不善道业力判之，即下品恶业，亦有速堕畜生之可能。例如吾人平日杀畜，或加戕害，此亦畜生道因也。印度昔有一家，壁悬一山羊皮。其人为外道，供事乃局神。取羊血祀神，感得大富。临终遗嘱诸子，继续取羊供神以绵家业。其人死后，变为山羊。其子取羊祀神，展转五次，所杀皆其父也。此昔大德所说，又印度一家，后园有池，有鱼甚多，其父常取以食，其子亦如之。其父死后，变作池鱼。其母变作门犬，其子不知也，食其父肉，取骨饲犬。其爱子则前生仇人所变也。舍利弗见之，说偈云：「一子食父肉，妻食夫骨，仇变作儿，世事可笑。」又有一沙门，集于树上，有詈其似猴者，其人死后，作五百世猴身。此类故事，经中甚详。当思吾人所作畜生前因，不知若干。又复当知堕畜生业为何。如对于法不敬，对于说法人不敬，对于师长不敬，对于父母不敬，皆畜生业。不但恶业，即作善业，而不清净，亦往往种畜生因也。尚有最微细者，颇章喀仁波伽云：「即如顶礼，如非五体投地，亦甚似俄伽地狱因相。又如礼多而倦，身卧于地，则为蛇以腹行之因相。又如顶礼，以拳倚地，则为畜生之蹄相。又如供佛，身虽无过，而心不生敬，亦种畜生因。盖对三宝不敬业也。」故虽修善，以不净故，尚多种恶因，何况镇日为恶。以此思之堕落之因，固甚多也。居士戒，任犯一种，皆当堕三恶道。例如杀戒有犯，一日不觉，则长为二倍，三日增四倍，四日增八倍。罪性之增长如是，不久之间，便积如须弥矣。虽日常仍在供佛忏悔，譬如以箕帚扫除，何损于须弥之大，应如何深加惊惧。是故当知，恶道决定要堕，不可不惧。但徒惧无益，当思今得人身，恰如临于恶道之口，趁其未入，正好设法，如其入已，便难为力矣。或有转念，恶道吾未必入，因吾敬信三宝，仗三宝之恩，可以不入恶道。然此当思，如专依三宝之力，便可不入恶道，则恶道众生，仗三宝之力，便可尽出，恶道之名，何难消灭。当知出离恶道，须仗自他二力，须修不堕恶道之法。于此当观想上师在顶上，对之启请，使我迅速恶道之怖畏心，并迅速生起出离恶道之猛勇心。由是当如理修习皈依与业果。前所说死无常与恶道苦，皆为使人生起为二世着想心之方便，于此已竟。兹讲为二世得安乐之方便。共分为二，一、入佛法之门，在修习皈依，二、安乐与善之根本，在修习信业果之决心。修习皈依分六：一、皈依因，二、皈依境，三、皈依理，四、皈依法，五、皈依教授，六、皈依功德。皈依因分二：一、对于轮回与三途之恐怖心，二、此类恐怖如何得救，了知除三宝外，无有别法之决定心。依朗忍道理，若无此类恐怖心，则皈依三宝之念，无从生起。恐怖心虽有，而无唯三宝能救之决定心，则于皈依，必生颠倒。如二心具足，则已入于皈依之门。二心不具，口虽皈依，实未皈依。故对于前述三途等苦，务使恐怖之心，从速生起。颇章喀仁波伽谓无恐怖心，不生皈依心。正如不因烈暑，不生求阴心，不因严寒，不思求衣心。盖皈依者，救怙恐怖者也。必知恐怖，乃求救怙，是断然者。吾人如遇第一因不生时，则宜力思三恶道苦，至第二因之生起，则须赖第三以下之各支分。第一因，例如囚人判定明日行刑，则今日之内，必尽力营谋救怙之法。吾人之怖恶道亦然，而能救怙恶道者，天龙大力神鬼，皆无此种能力，正如死囚之赦，必须赖最大权力之人，非卑位微权，所能解救。故皈依境，除三宝而外无有也。其他如自在天等一切世间神道，彼岂唯未离生死，尚须入于恶道，即其功德圆满者，亦不过对人有除病解厄之利益而已。绝无拔除生死之功能，岂唯无拔生死之功能，且有时反使人多增灾难。颇章喀仁波伽云：「拉萨至后藏道上，有神名乍增，其力甚大，骑而过者，如不下马，能使颠殒。一日，有乡人行至乍增处。值暑，宿于其寺。因礼而言曰，汝是有力者，吾今皈依汝。旋见异物来者甚众。乡人怖甚，启曰：乍增，吾皈依汝。掩面而卧。俄而众怪携一人至，食之。中有一怪，不得食，争嚷。乍增谕云，勿嚷，此处尚卧一人。乡人素患颈瘿，颈际累然。乍增至，攫乡人之瘿以与此怪，争乃止。翌日，乡人归家，见者惊云，汝瘿几时割愈耶。乡中复有患瘿者，闻之，喜而往乍增处，皈依乍增而卧。入夜见怪，一如前人所见。众怪分食一人，余肉一块，无怪可予。乍增瞥见乡人云，此有一人，以与之，投其肉于颈。乡人旧瘿未愈，又增一瘿而归。」以此见皈依神鬼，与其缘合，则或得福，其缘不合，或时得祸，无决定救人之能，故月称菩萨云：「佛法僧三种皈依者，所以使人得涅盘之究竟皈依，除此之外，无有余救怙者。」故吾人皈依境，惟有三宝耳。颇章喀仁波伽云：「对于天神外道等，微论皈依，但对之合什起敬，亦失皈依戒。」然则吾人对于天神外道本地土神等当如何，盖只能作朋友托朋友，略送礼物，希其扶助之想，不可以心向往之也。所可皈依，唯有三宝耳。唯有三宝可皈之理如何？朗忍中有四理由。一、因佛自身一切生死一切恐怖已经完全解脱，不但自解脱，使他解脱之方便，佛已具之。佛之自解脱，经言甚详，广通经论，自能知之。颇章喀仁波伽云：「佛自解脱之证据，即在印度道场，成道时，魔军无数，种种恼害，佛以一人，入于慈心三昧，不但无伤，魔军众械，悉变雨花，佛未进攻，而魔军自败，此为佛一切怖畏悉已解脱之明证。」如自怖畏，未能一切解脱，则不能使他解脱。如污泥中人，不能自救，必求之已出污泥而居岸上者，乃能救护也。佛对于使他解脱之方便，尤极善巧。如岸上人欲救泥中人，亦必善解救护之方便，佛则使他解脱之善巧者也。何以见佛之善巧解脱。试观当时弟子，有贪欲重者，佛有法使之解脱。有嗔恨重者，佛亦有法使之解脱。例如穹嘎阿，一日，佛乞食至其门。穹嘎阿之妻，名本打热嘎，以手承佛钵，满盛上好饮食而以供佛。穹嘎阿夫妇情爱甚笃，刻不能离。穹嘎阿持钵欲出。其妻挽之，不可。妻以唾湿衣，约不待干，即须返室。及穹嘎阿持钵出门，佛已前去。追随佛行，直至佛所，呈钵。佛未及受，问可出家否，不期而答曰可，侍者因为剃度。穹嘎阿身虽出家，心念其妻，思欲遁归。一日佛出，嘱其洒扫，穹嘎阿急急扫竣遁归。意佛必从大路归，因从小路而遁。殊佛之归，适取小路。穹嘎阿隐身树丛以避。佛至。树丛自开，因携与归。一日佛携与游见猴。问曰：「汝妻何如猴乎？」穹嘎阿因盛言妻美，猴不能及。一日，佛复摄彼至三十三天。见种种天女，有天主座而无人。询之，有答以佛弟子穹嘎阿一念出家，当生于此者。归以语佛，佛云：「天女之美，何如汝妻？」答云：亦若吾妻之于猴也。自是穹嘎阿心念天女，行道甚勤。佛知其欲念未断，复嘱阿难摄至地狱。见种种恐怖状，中有广场，而无有情，讯之，有答以佛弟子穹嘎阿天福尽后，当生于此者。穷嘎阿归而恐怖不已，临食碗堕不能下咽者屡日。因此怖心，发勤精进，证大阿罗汉。此可见佛，之善巧为他解脱也。其他如索莫者哇曾杀九百九十人，佛使之解脱。又有一房主，九十余岁，佛亦使之解脱。如无善巧方便，如是罪大与年老人，如何能使之解脱。此皆佛使他解脱善巧方便之�