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大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第206部分

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究。任何物质必然具足这四个元素,色声香味,通常我们讲地水火风,这四个元素。地水火风,地是讲物质,它是物质,你能看得见它,虽然它很小,你看到了,它是物体,这叫地大,大是讲元素,它有这个性质;火是温度,水是湿度,风是动的,它不是静止的,它是动态的,叫地水火风。这是讲什么?我们现在科学里面讲基本粒子,它一定有这四个现象,我们讲地水火风。现在讲物质带电,带阳电就是火大,带阴电就是水大,确实它是动的,它不是静止的,而且速度非常快。所以佛经里头名词跟现在科学名词不相同,但是一桩事情。第八首偈讲诸龙。
  【诸龙城中雨赤珠。】
  这与龙相应。所以龙戏珠,龙喜欢吃珠。
  【夜叉城内光摩尼。阿修罗中雨兵仗。】
  你看阿修罗喜欢打仗,岂不是他业力所感吗?不是龙王故意送给他这些武器,不是的,都是他自己业力变现的。
  【摧伏一切诸怨敌。郁单越中雨璎珞。】
  『郁单越中』,郁单越是北俱卢洲,北洲,『雨璎珞』。
  【亦雨无量上妙华。】
  这是四大部洲,北洲。
  【弗婆瞿耶二天下。】
  『弗婆瞿耶』,「弗婆」是东,「瞿耶」是西洲,西牛货洲。『二天下』,这是东、西两洲。
  【悉雨种种庄严具。阎浮提雨清净水。】
  这是南洲,是我们的地球,从空中落下来的是水,确实是『清净水』。但是现在的雨水不干净了,为什么?空气严重的染污,这都是人感,人造的业。现在雨水很多地方发现酸雨,我们在报纸上看到的报导这个讯息,酸的度数比醋还要酸。这个雨水是要避免,为什么?确实它会伤害皮肤。这都是空气里面存在的化学物质太多,特别是排出去的废气,工厂所排的、飞机所排的、汽车所排的。我们是得一点科学的好处,但是整个大气被污染,水资源被污染了。所以,你要细心观察你才晓得,科技带来的好处,我们所得到的,我们所付出去的,实在讲得不偿失,你付出的代价太大了,你所得来的便利很小。这个事实,现在科学家已经给我们提出严重警告。
  我们过去在汤恩比谈话里面,我们看到这些记录,在七十年代他就提出来了。他说科技文明的发展,只需要在我们生活当中有一点帮助那就好了,不要太过分,过分就产生严重的副作用。他主张农耕还是要恢复到过去人工造作,那是最有营养的。机械化生产,使用这些农药、化学肥料,虽然东西长出来,但是营养跟从前不能相比,人吃了这个东西会得很多奇奇怪怪的病。病从口入,佛经里面跟我们讲「饮苦食毒」,真的食毒,我们今天所喝的、所吃的都是毒素。
  清净水,人必须回复到古圣先贤的教诲,懂得伦理、懂得道德、懂得因果,规规矩矩做个人。中国古圣先贤说,「人者,仁也」,底下这个仁是仁爱的仁。人懂得爱人,这是人跟禽兽不相同之处,人有慈悲心、人有恻隐之心。从什么地方看?你从婴儿出生,他慢慢长成,特别是在三、四个月,你就能看出。这时候他还没有受染污,你看出他对父母的爱心,能观察得出来。父母对他的爱没有任何条件,那真叫纯净纯善。中国五千年的老祖宗他就发现、他就明白了,所以要教,教育要从这时候开始。教育的目的是什么?希望把这个纯净纯善永远保持,一生他都不失掉。他能爱父母,他就能爱别人,「凡是人,皆须爱」他就能做到。
  能保持纯净纯善,你所感得的雨水是清净的,而且真的是风调雨顺,需要雨水的时候天就降雨,不需要的时候就没有雨,风调雨顺。雨水太多就变成水灾,没有雨水就变成旱灾,都是众生业感,龙王有应。举出这么多的例子。底下讲:
  【微细悦泽常应时。】
  这就是风调雨顺。
  【长养众华及果药。】
  药是药材。中国古时候的药都是草本多,所以叫草药。
  【成熟一切诸苗稼。】
  五谷杂粮都需要雨水的滋润,需要它就有,不需要它就不降,无一不是感应。明白这个道理,人不能没有善心、不能没有善意,善心、善意所感得的都是美好的。心行不善,你所感得的是灾难,不是太多就是太少,太少就变成旱灾,太多就变成水灾,现在称为是自然灾害。一般人相信科学,认为自然灾害与人的起心动念、言语造作没有关系。殊不知佛法里面跟我们讲的,不要说言语造作,起心动念都是感应,没有一样不是感应!整个宇宙是息息相通的。这个地方讲到最近,最近的是什么?我们的生活环境最近的就是欲界。色界远一点,无色界更远一点,四圣法界又远了,欲界是最接近的,所以他举的例子统统在欲界。
  我们再看末后两首偈,这是第二科,第二个中段,有两首颂。「正举劣显胜,谓娑竭罗龙,於六欲天等,总十五处,现斯作用,而身不动摇,心无分别,但由业报之力,现斯自在。」小注里头就说得很清楚、很明白,龙王有没有起心动念、有没有分别执著?没有。所以是众生有感,它就有应。在旷野里面没有人住,那什么有感?那里头有鬼神,有树神、有花草神、有山川神,有山神、地神、水神,我们肉眼看不见,他们起心动念、一切作为的时候有感,跟娑竭罗龙王有应。我们看经文:
  【如是无量妙庄严。】
  这是总结前面二十种比喻。
  【种种云电及雷雨。】
  这就是指龙王的所作。
  【龙王自在悉能作。而身不动无分别。】
  这句非常重要。龙行雷雨也像菩萨一样应量而生,故有种种不同。确实《楞严》里面所讲的「随众生心,应所知量」,无一不是感应,这感应的道理。前面讲的四种道理都在日常生活当中,一丝毫都没有差错,而是众生迷惑颠倒,我们现在人所讲的心浮气躁,心浮气躁就是迷惑颠倒的现象,在面前这些事实都不能够觉察。我们是这么长的时间接受佛法的薰陶,逐渐好像在生活当中发现了,看出一点点门道。这是个很好的现象,确实坚定我们学习的信心,提醒了我们学习的意愿,能看到一些了。往后自然就会不断向上提升,让我们对於大千世界森罗万象逐渐的会明了,这就是诸法实相。
  但是总要记住解行要相应才好,我们才能得受用。如果只有解,跟行不能相应,是知道这些道理,自己用不上,也就是说不能改变自己的果报。如果解行相应,我们的果报就转变,这个转变就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净,这真有受用。转恶为善是小受用,出不了欲界,而且又怕得这个受用里面又起了贪心、起了贪恋,贪恋人天福报。不能舍弃人天福报,你出不了六道轮回,这个道理就很深,一般世间人他得到人天福报,他不能放下、不能舍弃,这是我们不能不知道的、不能不警惕的。
  六道的苦生生世世都在受,受得还不够吗?你说我现在不苦,我现在生活过得很好。你看看世间受苦的人,我生生世世都能保得这么幸福吗?我会不会有一天像他那样?再看看畜生、再看看饿鬼、再看看地狱,你要是不出六道,轮回里面,佛讲的话是真话,你在三恶道的时间长,三善道的时间短。佛讲这个话有没有根据?有,只要我们自己细心想一想,答案就得出来了。我们起心动念、言语造作,想想为自己的多还是为别人的多,这答案就很清楚了。起心动念为自己多、为别人少,那就是恶多善少,虽然是利益众生,实际上还是利益自己。如果对自己一点利益都没有,利益别人的事情就不肯干了,这个善不是纯善,是掺杂著严重的自私自利,不是真善。来生果报能不能在人天?不见得,这种善堕到恶道里,恶道里也有享福的,畜生也有享福的,饿鬼里也有享福的,只有地狱那是真苦。佛跟我们介绍饿鬼道,饿鬼道里有多财鬼,他也很有福报。多财鬼大的,做鬼王,像城隍、土地、山神,这是福报大的。所以,统统都要了解。明了之后,这六道里哪一道我们都去过,甚至於可以说你过去生中在天上做过天王,你在过去生中也曾经在阿鼻地狱受过苦难。你都把它看清楚了,三恶道的时间长,这日子不能过,三善道出来一次,堕落到三恶道那不知道多少时日。你真看清楚、看明白了,今天遇到佛法,就像北朝鲜山神所说的,还是极乐世界好。他们也到天上去参观过,天也不理想,所以发心找师父,找念佛的师父,发愿求生净土。
  第二首偈,这是胜劣做个比较。
  【彼於世界海中住。尚能现此难思力。】
  『彼』就是娑竭罗龙王,娑竭罗龙王在这个世界是大海中主,它有能力现这种不可思议的能力。
  【况入法海具功德。而不能为大神变。】
  『入』就是证入,证入法海具足功德,这是法身菩萨,这不是普通人。证得法身,我们知道法身每个人都有,这一点都不希奇,那叫真正的自己,禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。只要把妄想分别执著放下就是,你的法身就现前,具足无量无边功德。像这个经上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」,这一句就把功德讲圆满了。如来是自性,你跟诸佛如来没有两样,无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好。这个相好就是能生万法,无量相好统统具足,没有不具足的。现在,现在也并没有失掉,这是真的,不是假的,不生不灭,没失掉。虽没有失掉,现在有障碍,这个障碍就是妄想分别执著这三大类,这三大类每一类的障碍都是无量无边。
  你要是真正大彻大悟,虽然是无量无边,我也一下舍掉,你就立刻成佛。我们看到这种顿悟,一下就舍掉的,确实释迦牟尼佛示现的如是,在菩提树下他真的一下舍掉,顿悟;在中国,六祖惠能大师那是一下舍掉的,跟释迦牟尼佛表演完全相同。所不同的,释迦牟尼佛是先参学十二年,他能舍掉;而惠能大师没有参学,他不认识字,可是舍掉之后,智慧、德相完全相同。释迦牟尼佛示现的三十二相八十种好,惠能大师为什么没有示现?我们读这个经文就知道,他所现的相不是他自己要现的,众生的业感。当时在印度,印度这些众生他们的业感,让释迦牟尼佛应现的是丈六金身。应身绝对不是佛说我要现一个什么身,那他就有妄想分别执著,他没有悟。悟了的人没有妄想分别执著,妄想是起心动念,我们常说的不起心不动念、不分别不执著,永远是这样的。现相,随众生心,应所知量。在中国这些人的业感,能大师现这个相,现的跟这边众生相一样的,业感。不是悟了之后,我要想用个什么,不是的,他如果还想「我要现一个什么相」,那就错了,那是凡夫,那没有开悟。开悟的人不但是没有执著、没有分别,他六根接触外面境界不起心不动念,这才是真的。
  这个道理我们要懂、要通,你什么样的疑惑、顾虑统统没有了,你的心才清净。凡夫最麻烦的,看到佛经他就生念头,跟马鸣菩萨教我们听经、学教的原则完全相违背,所以我们很不容易言下大悟。为什么人家一听他就开悟,我们一听就悟不了?惠能大师听《金刚经》,听到「应无所住而生其心」,他就大彻大悟。我们今天把《金刚经》念上一万遍都不能开悟,什么原因?《起信论》上说得好,闻经听教要不执著言说相。这个不执著是什么?就是对言说相不起心不动念、不分别不执著,你尽管听;对名字相,名词术语,也要不起心不动念、不分别不执著;听了之后,还是不起心不动念、不分别不执著,没有心缘相,不要去想它,这才能开悟。那我们怎么样?我们听讲听音声,看经看到文字,统统里头都有起心动念、分别执著,这叫凡夫。这样的听永远不解如来真实义,开经偈经文讲「愿解如来真实义」,我们不解。我们所解的是错解了,曲解了如来真实义,错解了如来真实义,马鸣菩萨讲得很好,我们是念念错用了心。
  所以他注解里头,「菩萨亦尔」,龙王跟众生是业报之力,菩萨亦尔,「住无功用,不动不思,於十方界,应现多种」。那我们要动,动什么?动念头,起心动念,我们六根接触到,眼见到、耳听到,他会起心动念。起心动念叫无明,分别是尘沙烦恼,执著叫见思烦恼,统统起来了,无明、尘沙、见思全起来了。这是什么?这是六道凡夫的境界,凡夫是欲界凡夫的境界。到什么时候我们六根接触六尘境界,我们学怎么个学法?佛很慈悲,教给我们,见色、闻声、鼻嗅香、口尝味、身的动作、意的念头,这叫六根对六境起用的时候,学什么?先学不
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