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大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第176部分

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  早年我亲近章嘉大师,他老人家常常提这个问题跟我讨论,次数多了印象就深刻。以后亲近李老师,李老师也是这样提醒我。没有放下,就是你没有明了,你听得再多,思惟、思量再多,去研究它、探讨它,并没有彻底,就是没有真的明白。我们现在也能理解,为什么真的没有明白?因为你有思量,你听了你会想,就完了。所以佛法有句话说得好,叫「不可思议」,你听了,不可以想,思是想,不可以说。你听了,一落到思议里面去就不行,为什么?世间法。你所听到的叫似是而非,不是那么回事情,你没有真正见到。惠能大师在五祖那里听老和尚讲《金刚经》,他为什么能见性、能开悟?他专心听,听的里头没有思想,他觉悟了。这跟马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法完全相应。《起信论》教我们怎样去听教,听老师说教,教导我们,用什么样的态度?头一个是「不著言说相」,你不要去分别、执著他的言语。「不著名字相」,讲很多名词术语,什么菩萨、佛、般若、禅定,这都是佛门的术语,你不要著这个相。第三个「不著心缘相」,心缘相,我听听,我想想这是什么意思,一想就错了。懂,就悟了;不懂,想也不懂。绝对不是说,听了之后你怎么样去想,我想明白了,假的,不是真的。如果真想明白了,全放下了。真想明白了,还没有放下,这对於我们初学的人关系太重要了,就是我们对於诸法实相是不是真的明白,要从这个地方测验,古德讲勘验。你是不是真懂?真懂,真放下;真放下,真懂;换句话说,你放下多少是你懂得多少。
  祖师大德测验学人,测验就是现在讲考试,考考这个学生,他不是在言语,也不是说什么神通,不是的,看你放下多少,你契入是哪个阶段的境界。见思烦恼,这都是执著,八十八品见惑放下了,须陀洹,证须陀洹果。在《华严经》上,初信位的菩萨,入门了,真的入了佛门,佛门小学一年级。我们今天讲,我听懂了,我悟了,我明白,一点也没放下,这是佛门幼稚园的小小班,自己在什么位次上要清楚。真的清楚,真的明白,就有一个意愿要把自己向上提升。提升的方法没有别的,释迦牟尼佛为我们讲经,苦心教导我们,这是个增上缘,帮助我们提升我们。但是真正提升还是在自己,自己不肯往上爬,佛一点办法都没有。就好像教小孩爬楼梯,小孩刚刚会走路,会爬了,你站在上层,叫他,逗他「来,上来」,他慢慢爬上一层。他要是坐在那里不动,你一点办法都没有,你没有办法去拉他一把,总是要教他自己。佛对众生就是这样,讲经演教都是在诱导你,你自己肯上来,你上一级,下面那个台阶你舍掉了,你放下了。放下第一层,升第二层,放下第二层,你才能达到第三层,没有别的。释迦牟尼佛学了十二年,怎么开悟的?放下开悟的。六祖惠能大师不认识字,一天也没学过,怎么开悟的?放下开悟的。能大师开悟跟释迦牟尼佛开悟是同等的境界,一点差别都没有。由此可知,学跟不学没有关系,不重要,关键在放下跟放不下。学的再多,放不下,那叫所知障。所以学,可以,不是不可以,你要知道放下,放下就对了。不学,放下!那个学那么多的人,那个不学就放下的人,他也通达,他不要学就通了,这是宗门跟教下。宗门讲求的是顿悟,妄想分别执著一时放下;教下是渐悟,爬楼梯,一级一级慢慢往上爬。这是从前方东美先生告诉我的,他说得非常坚定,我们的程度不是惠能,学顿悟绝对不可能。我们是中下根性的人,应该怎样学?学爬楼梯。所以学爬楼梯,你真正肯舍得现在这层,你才能晋级,才能向上一层,现在这层舍不得,你永远不能升一级。这个道理不能不懂。
  初禅天王就是大梵,初禅,我们知道四禅天,四禅天里面有王,有天王、也有大臣、也有人民,所以叫三天,初禅三天。大梵天,这是王,大梵天王,梵辅天是大臣,梵众天是初禅天的人民,都是禅定修成功了,生到这个天。虽然禅定修成功,初禅修成了,初禅里面还有等级。等级修得最高的就是梵王,比梵王差一等的就是梵辅天,再差一等的是梵众天,是这么个意思。全都修的初禅,初禅里头有分。就好像我们在念书,同一班,程度都一样齐,可是考试还有第一名、第二名、第三名,还有不同。天上也不例外,像四王、忉利都是修福报生到天上去,十善,修福。往上去,欲界六层天,都是上品十善、四无量心,还加一点禅定,他都有修禅定。至少初禅真的修成了,也就是说烦恼习气控制住,不再起现行,这是初禅。梵王他的地位在二禅之下,初禅的最上,初禅三个等级,他在最上。
  底下一句说,『一切梵天所住处』,初禅天,梵辅天、梵众天都是住在初禅。一个单位世界只有一个初禅天,所以初禅是单位世界的天顶,最高的地方。要是依黄念祖老居士的说法,一个单位世界就是一个银河系,这么大的范围,这一个银河系里有多少个初禅天?一个。一个小千世界有多少个六欲天?有一千个,有一千个六欲天。那我们讲欲界第二层天,中国人常常讲的玉皇大帝,一个小千世界里有多少个玉皇大帝?一千个。多少个夜摩天王?也是一千个。多少个兜率天王?也是一千个;他化自在天,也是一千个。一个单位世界里一个,一个小千世界里头就是一千个。到二禅的天顶,二禅天是小千世界的天顶。初禅是单位世界的天顶。世界太大了,世界太多了,说不尽,这是一尊佛的教区。像这样的三千大千世界,在宇宙里面数不尽,无量无边无数。我们一想,人太渺小了。《华严经》上告诉你,你并不渺小,为什么?无量无边大千世界是你自性里头变现出来的。你看《坛经》所说的,「何期自性,能生万法」,整个宇宙,万事万法、一切众生,哪里来的?你自性变现的。所以跟你讲真话,诸法实相,实相里面讲的没有大小,大小是一不是二,这是真的。为什么?在法性里面,没有空间、没有时间,时间、空间全是假的。没有空间,没有远近、没有大小;没有时间,没有先后、没有古今、没有过去未来。这是讲到科学。
  所有一切境界确实只是一念,有念境界就现前。为什么现前现得这么复杂,而且还这么有秩序?这是性德,本来就是这样的,所以能大师说「何期自性,本自具足」。虽然本自具足,可是你现的相不一样,缘不一样,这是大乘经教常讲的佛法因缘生,缘不一样。你一念净,一念清净现的是什么?现的是极乐世界,净土,华藏世界,现这个;一念染,现十法界。染里面有善有恶,一念善,三善道法界,一念恶,三恶道的境界。染也好,净也好,善也好,恶也好,凡所有相皆是虚妄。所以在觉悟的人它是平等的,一丝毫差别都没有。差别从哪里产生的?妄想分别执著里生的,你看冤不冤枉!所以佛菩萨说六道众生是可怜悯者,太冤枉了,本来没有这个东西,是从你严重执著里面生的,是你的执著,你要没有执著,根本就没有。染净一如,不二,善恶不二,这叫一真,这才叫解脱。境界在哪里?就在现前,你这一念就转不过来。但是我们在经教里头,对这个事情理、事、现象好像是很清楚,但是现在还放不下,这个很清楚对我们就很有帮助。为什么?你会对这个执著慢慢就淡化,到哪一天淡得差不多了,一下放下,恭喜你,你就见性。不定在什么时候,不定在什么缘分,一触动你就明白。
  我们看到惠能大师逃难的时候,有个惠明,是他的师兄,惠明在没有出家之前他是将军,四品将军,四品将军若是现在大概是少将,军衔是少将。大家一起分头去追,他追到了,只有他追到。追到之后,惠能大师想这个人是抢衣钵的,就把衣钵放在石头上,自己躲起来,藏在草堆里面。惠明看到人不见了,逃掉了,衣钵在此地,就去提,提不动,他马上就觉悟。他是个将军,衣钵那是小包袱很轻,怎么拿都拿不动,他忏悔心生起来,他知道这不可以夺的。所以就叫著惠能,他说:我是为道来的,为求法来的,不是为衣钵来的,请你赶快出来。惠能大师就出来了,他来求法来的,不是为衣钵。能大师就坐在石头上,他跪在下面,请惠能大师教他。惠能大师沉默了良久,就是相当长的一段时间,那是什么?我们从章嘉大师那里学到的。你的问题提出来,看著你,一句话不说,等你的情绪完全定了,你不再有丝毫分别执著,这时候行。你是情绪定下来了,但是你的妄想执著还没有放下,不行,没有用处,一定要看著他。能大师就说话了,「不思善,不思恶」,这是个代表字,就是相对的,二边,二边都放下,这时候提醒他一句话,他叫惠明,称他作明上座,「如何是明上座的本来面目?」他在这句话里头他就明白,他就开悟了,他就明心见性。然后他再问了一句话,向惠能大师再请教一句话,真的他觉悟了,他说还有没有密意?有没有秘密的传给我?惠能说「密在汝边」,有密意,不在我,在你。
  惠明也了不起,六祖一生度了四十三个人,他算是第一个,在追赶他的时候,他头一个开悟的。悟了之后,下了山告诉大家,这条路我都走遍了,没有,大概到别的地方去了,让他安全脱险。这是头一个开悟的,那都是上上根人,比惠能大师开悟的时候还要简单。惠能大师开悟,五祖还给他讲《金刚经》讲了一段,他只几句话。我们从这些例子里面就看到,真的放下了,一句、两句就明白了。甚至於不需要,看风吹树叶也能开悟,甚至於听人唱歌,他开悟了,那都是什么?他统统放下的时候,心里面一个妄念都没有。这就是将悟未悟的状况,不定是什么样缘分触动,他就悟了。凡是不能开悟的,没有别的,他有严重的执著,有严重的分别,有严重的妄想;妄想就是起心动念,明心见性必须是不起心、不动念。那我们就晓得,惠明当时在六祖面前,那是没有起心动念,一句话就把他点醒;还有起心动念,那就没用处,那不能彻悟。这是宿世的善根,宿世的缘分,让我们看到了。
  大梵天这是初禅天,我们知道天上众生多,很多,多到没法子计算。大梵天王『悉能现身於彼坐』,也就是说天王有能力分身,天众有多少,天王能分多少身,分身『演畅微妙梵音声』。我们在这个几段经文里面看到,忉利天王在善法堂跟天众说法,他化自在第六天王也是现身为每个天人说法,大梵天王也不例外,这不就是中国古人所讲的「建国君民,教学为先」吗?他们没有去开会,也没有用种种法律去约束人,没有,讲学、说法。这些诸天,不但他自己会说法,常常礼请佛菩萨给天人说法。所以我们对於其他宗教的人士要恭敬,要劝他好好的修,基督教升天堂。他现在不相信佛讲的没有关系,他到天堂去的时候,天王请佛菩萨在天宫里面讲经说法,他那时候就学了,我们很清楚。
  遍法界虚空界,一个心性所变,唯心所现,唯识所变,心、识是一个,不是两个。大乘教里面把心性比作大海,把一切众生比作海里的水泡,水泡从海生的,这就是能生万法。水泡不离海,起水泡的时候,这个水泡跟那个水泡有界限,可是水泡破了的时候,界限就没有了,是一个完整的大海。起水泡就是我们迷在六道里,六道是水泡,每个众生是一个水泡,破了之后才晓得我们大家都是一样的,就是佛讲的本来是佛,本来是大海;水泡破不破,本来都是大海,你要觉悟。所以,对一切人、一切事、一切物,不可以执著、不可以分别,能做到这样,很好的功夫。这个事情要自己去做,自己不做,谁都帮不上忙。佛菩萨对你无能为力,只是天天把这事实真相讲清楚、讲明白。连中国儒家都讲「克念作圣」,念是什么?妄念,你能把妄念克服住,你就是圣人。有妄念,有妄念是凡人,不是圣人,圣人没有妄念。他说得是比较笼统,可是跟佛的意思可以会通。这就晓得妄念不是真智慧,佛法讲那叫什么?世智辩聪,世间智慧、聪明、辩才,不是真智慧。这就说清楚了,真智慧里面没有分别执著,是真智慧。阿罗汉没有执著,智慧是真的,不是假的,小智慧,不是大智慧,差别就在此地。
  所以从这里看,在经文上看,诸天他是教化众生,接受教化,在天上没有看到其他的,都是讲经教化,愈往上去愈是。到极乐世界,释迦牟尼佛给我们解释得很清楚,极乐世界没有天主、没有天王,也没有
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