友情提示:如果本网页打开太慢或显示不完整,请尝试鼠标右键“刷新”本网页!阅读过程发现任何错误请告诉我们,谢谢!! 报告错误
依依小说 返回本书目录 我的书架 我的书签 TXT全本下载 进入书吧 加入书签

05老子的大智慧-第20部分

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



界、多深的层次。你“以天下观天下”,就是以无量心来观无量,以妙明真心来观实相,以“朴”来观“朴”。你看实相无相无不相,相相是实相。既然相相是实相,现在你以无穷无尽的心来观,相相是实相,能不能知道天下的本然?能不能知道天下万事万物的根由和本源?老子咋知道天下万事万物的道理呢?就来自于“以天下观天下”嘛!   
  再看六十三章,“为无为,事无事,味无味,大小多少,报怨以德,图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细,是以圣人终不为大,故能成其大。”   
  “为无为”,“为无为”的“为”就是转正觉的“转”嘛!“无为”就是正觉嘛!啥时候就无为了?空无一相、空无一物时就“无为”了。因为宇宙的本体是“本来无一物”的究竟一相,但具本有的妙明属性,“时时见性,万法无滞”,“应无所住,而生其心”,这个时候的“为”就是“无为”。   
  “事无事”,第一个事,也是转正觉的转。从事一个什么样的事情?从事一个“无事”的事情!啥时候就没事了?只有转入正觉就没有事情啦!当达到清净本然了,周遍法界了,还有啥事情?!这就叫“无缘”啦!转正觉和“观无缘”就是“事无事”,“无事”就是“无缘”。佛陀叫我们“观无缘”,老子叫我们“事无事”,“为无为”。你看,咱们现在有没有事情?有事情。你为啥有事情?有缘嘛!你啥时候就“无缘”了,也就是“无事”了?怎么样才能无事无缘呢?就要“事”,这个“事”就是操作。咋操作?还是转正觉嘛!那么,正觉中有事没有事?没有事。现在我们天天念念的极性心识在变化,是不是正觉正观?不是正觉正观,是邪觉邪观,不正确。念念识心尽管变化,想的啥?都是外界的六尘被六根所摄取而产生的六识,就是我们称为的“心”。根尘对立,不停取舍,致使我们的心上尽管有事情,所以老子叫我们用“事无事”来转正觉。   
  “味无味”,咱们吃饭要调点辣椒刺激一下,要加点调味品,不然的话,吃去不香。老子教我们“味无味”,教你“吃”啥?吃“无味”的,吃没有味道的“味”。你看,我们吃的东西,在舌根上展现的都是有味道的。那么没有味道的那个是什么?“无味”的那个就是舌根上所展现的尝性嘛!鼻子上呢?就叫嗅性;耳朵上呢?就叫闻性;意根上就叫觉知性;眼睛上就叫见性。从舌根上“味无味”,就是让你尝到味道了,马上契入正觉,舌根上的正觉就是“无味”的“尝性”。不执取味尘,就不给尝性输入生灭的“烙印”,这就是禅门讲的“天天吃饭,未曾咬着一粒米”。那么,耳根上契入闻性,就不被生灭变化的音尘所干扰,其它的同理。   
  “味无味”的时候就不被有味来转,来粘住,这就是昨天晚上说的,“乐于饵”的饵,如果著在味上,就“过客止”,被口欲所控制,系缚不解脱。“过客止”,是“味无味”的不自由表现!可见“味无味”还是转正觉。“为无为,事无事,味无味”都是转正觉。   
  “大小多少”,如果我们转正觉了,有没有大小多少?就没有大小多少的极性观念,有大小多少的分别识心,就仍是极性观念,不是正觉。   
  “报怨以德”,转正觉的事相上达到抱怨以德,这就类似如来说的“若人捶詈,同于赞扬”,是由转正觉产生的转心态效应。“唯你,我看见就憎恶”,这一憎恶是不是转正觉?是不是“为无为”,“事无事”,“味无味”?当然不是!不是,就造业造罪!   
  “于心无事,于事无心”才对!你怨恨别人的时候,你心上的事情是啥事情?就是怨恨、报怨,这就不是“事无事”了,而是“事有事”。“事”是抱怨别人的事。如果抱怨以德呢?这不就是“同于赞扬”了嘛!这个“抱怨以德”是什么意思?核心的问题是你心上没有冤枉的观念,没有这个分别心识,于心无冤枉、骂詈之事,于冤枉、骂詈之事无心,你心上不住、不挂,“应无所住”嘛!应无所住的时候,这就才是你的“功德”!如来说这个“功德”比施舍了三千大千世界财宝的功德还大!你不怨恨他,得二份功德:一份是忍辱功德,一份是智慧功德。忍辱增你的福德,智慧清除你的业障。所以,能“报怨以德”是具有大智慧的大丈夫所为之事,非小心眼之凡夫所能为。   
  “天下大事,必作于细”。天下的大事是啥哩?大家不是常讲一念无明嘛!只“一念无明起,山河大地生。”一念无明天下就有事情啦!天下的事情大不大?大得很,“一念无明起,山河大地生”,你说大还是小?“天下的大事,必作于细。”天下的大事,往往是细小事情的全息放大。一个细胞就全息着一个人,一个国徽就代表一个国家。你说一个细胞和一个国徽有多大?有人说:“我就犯那一点错误,就一点不如法,那有多大的关系呢?!”其实不然,尤其是修道人,了脱生死这是修道人的头等大事,但就在细小的一念间。古代有位禅师因一念贪恋他的水晶杯,就被无常鬼的铁绳拘住啦,再一念摔碎了水晶杯,才了脱生死了。硅单晶中亿万分之一的杂质,就会严重的影响集成电路的运算速度,真是差之毫厘,失之千里。这都是“天下大事,必作于细”。只要你心上有一点点波动,就不能叫清净本然;只要有一点点识念,你就不能周遍法界;心上有一点点事情,你就不能无为,不能无事,不能常住,不能无量。修习越到细微处,越到精深处,就越显出“天下大事,必作于细”的道理了。犹如中和滴定,快到等当点时,只要加上一点点就会产生突变。自组织系统的“天下大事”,都是因“细微”的非线性变化而引起的。人们常说北京的蝴蝶翅膀扇了一下,在纽约变成了龙卷风。我们的心为啥不能周遍法界,为啥不能无量无边?心上必有一物!何止一物!而是万事万物,于是形成了无数的相和界,分割分隔得很严重,怎么能畅通一相呢?哪来的万事万物?都是六根攀缘六尘输进去的前尘影事,这就是我们的妄心啊!刹那刹那的妄心都是攀缘六尘形成的。六根攀缘六尘,都是从细小的一念一念开始的,就连我们的身体,也是由“胜义根”形成“吾之大患”的“浮尘根”。所以,老子叫我们“事无事”,“损之又损,以至于无为”,就才能把握“细”了。如来叫我们“观无缘”,不要二相攀缘。“无缘”了就没有外境了,水晶球上自然就无相了。没有相了,心上还有物没有?没有!   
  现在归结来归结去,老子叫“为无为”,“事无事”;佛陀叫我们“观无缘”;惠能叫我们无念、无住、无相,因为只有如此,才能三解脱——“空、无相、无愿”。   
  “空”,空什么?空心上的“物”,把心上的“事”和“物”空掉,把心上的杂念空掉,把心上所有攀缘进去的前尘影事空掉,根本的是要空掉二相对立的观念,把这些空了之后,心上就没有事情了!心上空了,心上还有没有相?没相了,还哪来的怨恨“他(她)”呢?!怨恨的是“他”不是“你”,“他”是不是个相?所以执著在那个幻妄的“他”相上,给自己带来了“怨恨”的痛苦!一个人的心上尽管的有相、有念,就被相和念束缚住了,就不能空。有相有念就尽管地攀缘,就有贪欲,这就叫“有愿”啊!如果我们空了,无相了,无愿了,这就三解脱啦!   
  我们的心不能周遍法界,是谁绑着你呢?谁束缚着你?你看慧可向达摩求安心,达摩说:“拿心来!”把心给我拿着来,我给你安心!心上咋样就安了?无心就心安了。心上没有那些“相”、“念”,就无生灭、运动、变化的妄心了,妄心死了,心就安了。所以,慧可找不着心时,顿悟无心时心自然就安了。老子的“为无为”,“事无事”,就是安心的良方。所以,“镇之以无名之朴”的转正觉就是安心的具体操作。转正觉,心就安了,不转成正觉,心永无宁时。有这个想法,有那个念头,这是“为无为”、“事无事”、“味无味”的障碍。把使心不能安的那个“心”去掉就清净了。那是个啥心?就是我们的贪、瞋、痴、慢、疑等妄心!我们的妙明真心本来就是清净本然、周遍法界的,老子称为“寂兮寥兮”,就是叫这个分成二相执取的妄心,形成的有相、有念、有缘、有事、有为束缚着不能周遍。我们的妄心妄念束缚着我们不能解脱,不能开显无上的智慧。懂得这个道理了,就知道怎么安心了,解放心了。   
  咋把心放开呢?惠能的办法是最直接最简单的办法,“不思善、不思恶,正恁么时,那个就是你的本来面目!”理解了没有?“不思善,不思恶”,不是昏沉,不是死寂,而是了了分明,正这个时候,觉知这种境界的就是“妙明”!虽然“不思善,不思恶”,但是却灵明洞彻,外面有声音,耳朵照样能听见;别人骂你,你知道在骂你;尝了一口西瓜,知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊!我们的妙明,不要被极性分别的执取所覆盖的话,就如镜子照物,不留痕迹,“应无所住,而生其心”,一切外境的六尘都不影响你,“善能分别诸法相,于第一义而不动”。现在大家体悟一下“不思善,不思恶”的这个瞬间,(良久)善恶都没有思,心上一点事情都没有,“于心无事,于事无心”。   
  “咣”(突然敲了一下东西)能听见吗?(答:能听见。)对!能听见。你“不思善,不思恶”时心量自然就大了,自然就周遍了!当你一思善,一思恶的时候,无量无边的心就被你一下子收过来了,犹如虚空中放了个鸟笼,虚空还是虚空,并没有碍隔,但是鸟笼一放,你就知道,这是内,那是外;这是善,那是恶,就被这些内外、善恶等的极性心识,把我们周遍的妙明束缚在鸟笼中了。于是,就形成内外、主客、人我、是非等二相对立的无明,在本来周遍妙明的真心上造了一个虚假的小心眼的妄心,形成了所谓的“有限无边”的存在方式。在无边的妙明真心中,有限的妄心受着痛苦烦恼的熬煎!所以只要“为无为”、“事无事”的转正觉,打破无边虚空中“有限”的鸟笼笼,“有限”就马上复归“无边”了。这就是“复归于无极”,“复归于朴”,当然“天下自定”。   
  现在明白了“不思善,不思恶”,觉知性是灵明洞彻的,但在意根上始终不起一念,这个时候你就知道没有一丝一念,明明白白,清清楚楚,噢!这就是我的觉知性,这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极,守静笃”,是“不思善,不思恶”的同工之异曲。“夫物芸芸(善恶极性心识炽然),各复归其根;归根曰静(不思善,不思恶),是谓复命(那个就是你的本来面目);复命曰常(于第一义而不动),知常曰明(了了分明,灵明洞彻,善能分别诸法相,却应无所住而生其心)。”   
  再从耳根上来体悟,“咣”!(敲打了一下)(间隔)“咣”!(又打了一下)这个声音一响,你能听见,这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓,一耳同时闻,这是我们的闻性常住、周遍的功用。假如我们的闻性不周遍,东边打,西边的我就听不到;北边打,南边听不到;上面打,下面听不到。既使没有声音的时候,闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭,它是我们妙明觉知性在耳根上的显现,其它六根同理。体悟一下,慢慢就悟入了。摸索体悟,如人饮水,饮了自知冷暖!   
  再看八十一章“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。”   
  你只有没有“我”,才能成就我,没有小我,就能成就一个大我。没有私心杂念、贪欲妄想的这么一个小心眼,没有这个小心眼的时候,束缚不束缚你无量无边的妙明觉知性?不束缚!不束缚放开的时候,把小心就转成大心。“既以为人己愈有”,能为别人,就标志着你把心量放开了。放开了之后,不是你失去的多,而是你得到的多。完全放开了,放到无量无边啦!那不都是你的了吗?!在解缚的过程中,你的心所能波及的地方,都是“你的”。你看,我们的心现在只能波及到我们的这个身体的上下、左右。是不是?所以这个身体是啥?是我的!如果我的心波及到宇宙万物,宇宙万物都是“我”的。那我们都是谁的?我们都是如来的,都是道的。因为,如来与道就是宇宙本体的本来面目,如来就是周
返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0
未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
温馨提示: 温看小说的同时发表评论,说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦!发表书评还可以获得积分和经验奖励,认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦!