按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
苹砸跸盏氖侄卫雌苹迪钟械拇常ǔ６急晃笕衔恰复场沟奶┕鸾獭Ｈ嗣峭ǔＨ衔袢赵谔┕姆鸾谭至盐舾膳上担墙庵肿诮痰牟钜欤榫逃谝恍┤缱时局饕寤蛳执耐饫戳α俊Ｕ庵治淳橹さ募偕瑁毡榇嬖谟谘踅纭⒐俜饺耸康男闹杏牍愦蟮拿教逯髦小Ｋ且恢氯衔庵址制缡切陆⑸摹Ｅ房蹬担∣'Connor）指出，根据一个世纪前的宗教差异来看，现今这种对差异现象与形成原因的一致看法，值得令人注意：这表示有着不同过去的人们正趋向统一，正当他们接受一个共同的过去时，他们透过已不同于过去的「传统」宗教中，来学习认同一个宗教的「改变」，纵使这改变之处已不是他们原来的传统。如同欧康诺所言，人们所公认的传统佛教，「并非原来的宗教本身，这是一种虚拟的宗教，是一个已被一九○二年的﹃僧伽法案﹄所﹃更正﹄的过去。」我对云游禅修僧生活的研究，显示了在泰国的佛教已偏离了它最初的样子，目前保留的只是五十年前的风貌。在整本书（编按：指《森林回忆录》）中，我极力避开诸如「传统佛教」、「现代佛教」、「僧伽改革」或「泰国佛教」之类的问题名词，这些名词十分模糊，且会在现今泰国佛教起源的议题上引起相当的困扰。若根据正确的历史来看，这个当代佛教的起源…与现代泰国有关连的佛教…仅能追溯到自称改革教派的法宗派，于一世纪半之前创立的时候，该教派成为现代国家佛教的典范，及遵循的标准与改革的基础。而地方的宗教常规与文化价值，则是先遭到一九○二年「僧伽法案」的破坏，之后，又被一九六一年开始实施的三十年国家社会与经济发展计划所转化。曼谷曾将现代国教加附在地方传统上，许多先前存在的差异早已失去记录，并褪色而消失，或由于「官方」历史的轻忽与未加重视，如今已普遍地被遗忘。所谓泰国佛教的「主流」与「非主流」的传统区隔，主要是依据官方历史建立的。如果我们透过现代泰国国教来看「传统」佛教，并视中央集权改革为「传承的媒介」，我们可能如同官方的检察官员一样视地方佛教习俗为异端。事实上，这些地方民族团体所含藏的价值是多方面的，可以说是典型的佛教。一如本书所指出的，正因为这个理由，所以它们看似奇怪、令人不满且难以理解，但它们却是真正最重要与最具创造力的。所谓的「中央集权改革」，对改革者与被改革者的意义是不同的。对改革者而言，目标是将不同族群的僧伽纳归于曼谷的体制之下，使他们更趋近巴利圣典（由僧伽当局所诠释的巴利圣典），让国家脱离他们所认为的迷信，透过实施以曼谷为标准的经典、仪式与戒律，僧伽当局因此认为佛陀的教导是可以有单一的理解与诠释方式。但对所有那些被改革者而言…不同族群认同的僧俗二众…改革代表干预他们的宗教风俗与形式，现代国教对他们强制施加了一个特别的理解方式与形式风格，对受曼谷当局所掌控的境内僧侣与村民而言，它的象征、价值、习俗、语言与法令是十分陌生的 （1）。在今天的泰国，不同的佛教行为会引起别人怀疑的眼光，这或许是因为学者与名作家…不论过去或现在，均主张外地的佛教常规是腐败与不纯正的。今日的泰国人看到明星僧侣一一失去人们的尊敬，他们于是判定过去的地方僧侣必定好不到那里去 （2），结果，人们往往将所谓的「差异」与「懈怠」混为一谈。事实上，僧团中的差异性是决定佛教得以存活的关键，因为社会是由种种不同背景与不同需求的人所组成，所以有不同的僧侣来满足他们不同的精神需求，是有其道理的。如同某位僧伽学生委员会领袖所观察的：允许不同宗派的存在，胜于将所有僧伽纳归于一个宗派之下，限制僧侣隶属一个宗派的缺点是在于没有其它宗派可以比较，不同宗派的存在并不一定会使宗教恶化，也并不表示僧侣不够团结。当各宗派林立时，僧伽会彼此监督，也会尽力拥护他们自己的常规与原则，各宗派会力求自我革新，随着社会改变而改善，以免遭到淘汰。一个立场客观的暹罗／泰国佛教史，就必须将种种不同的地方传统纳入考量。我们必须问的一个重要问题：为何地方僧侣与人们会尊崇特定的佛教形式？地方传统对于精神生活具有何种意义？依循佛道对人们有何帮助？回答这些问题之前，我们必须审慎研究各不同宗派或传承的苦行僧俗二众。居住在不同的区域，接触到各个不同的宗教传统，当地的僧伽就必须要有更大的耐力与创新。例如，寮族与吉蔑村庄的住持以法术著称，受到相信法术的村民爱戴，这些法术僧帮助村民驱邪、消除恐惧。村民敬重这些以手雕刻驱邪物的苦行僧，他们具有治疗人的力量，而因此能够说服村民于生活中实践佛法。这些僧侣与现今以工厂制造之驱邪物来做例行性加持的法术僧，是十分不同的，其它地方传统的住持，都是伟大的传教师，以善巧说法与擅长用方言为人说故事而闻名。他们能成为住持是因他们实用的技巧，且精于运用地方习俗，能将佛法融入于民间文化的教材中。我们需要这些与其它地方传统的研究…能够于多方面具敏感度且深入当地历史的研究，虽然官方历史、政府文献、报纸与通俗杂志，将这些地方僧侣（如今皆已作古）视为泰国人或某一省分的土著，他们特殊的文化或种族风格，也应获得认同。 云游僧给现代人的启示 云游僧与他们的禅修传统，或许能给在西方的我们一些启示。值得一提的是，这些僧侣提倡在行动中禅修。他们必须面对环境挑战与生理苦痛…病、痛、恐惧、劳苦与其它逆境…对其技巧的考验，这对他们的修行是不可或缺的，虽然我们并不一定希望仿效此道，但我们必须将它视为一个正当的宗教使命。我们从森林僧身上学到另外一件事是，人类的生活与自然是息息相关的…这突显了一个民族在社会、文化、环境与历史等的重大议题。我们从头陀僧那里听到，荒野与文化是密不可分的。头陀僧曾经居住在未曾受到干扰的自然环境中，他们深深地感受到现代化带来的影响。随着国家经济的发展与人口的成长，东北省分的环境受到极大改变，从丛林密布变成不毛之地。二十世纪的泰国宗教史，与这种生态摧残脱离不了关系…人类与自然之间关系的重大转变。一位协助发起强烈地方环境保育运动的僧侣告诉我们：「借着保护森林，我们同时可以保护野生动物与民族的福祉，这是提升道德的重要基础。」（3）这些森林僧对自然的看法，在今天是可行的，但多方面却未受到重视。头陀僧以人性与尊重的态度接触动物，他们清楚知道自已才是入侵动物领域的人，他们认为动物也是六道众生，所以也应获得平等的积功德的机会。这种信念与存有优越感的人是相抵触的，这类人包括僧侣、都市人，以及与自然有关或无关的人。以荒野为家的头陀僧，了解他们与自然的关系。这种历史的研究，所做的不仅是将云游僧定位在当地的背景而已，它更重新定义这些左证的性质，以用来架构泰国僧团的历史。这类历史不能只依据僧伽官员所撰写的档案、经典，或其它权威文献所记载的资料，我们必须善加利用乡镇僧侣、村落长老的回忆录，与在当地的寺院、居民历史里，于生活记事中所含藏的丰富且详细的资料。由于地方宗教常规大多是口口相传，有关宗教的形式与改变，最容易在僧侣长老与村落长老的回忆中寻获，不论他们住在那一地区，或是属于那个宗派。诚如我们所见，佛教能在暹罗的各宗派族群中存活与兴盛，是因为它具有草根性，一种以民族为基础的宗教，并结合了精神的追求与实修。具有地方传统…寮族、蒙族、吉蔑、掸族、原族与暹罗…受人爱戴的住持，以正直、具应变力、弹性、忍辱，与能将佛法深植于日常生活之中的能力而闻名，这些老师代表了特定时间与空间的佛教传统，这些不同的传统反应出每一时代佛教教化方式的差异。研究这些「阿姜」（老师）与他们的传统，会提供我们对长久以来的佛教历史，与个别宗派差异所扮演的历史角色，有更清楚的了解。因此，我们不能将这些僧侣视为「边缘」或是「异端」，他们的个人特质、当地的知识与体证的智能，值得我们审慎关切，他们是我们了解泰国当今佛教社会与其邻国的重要环节，其身上还有很多东西值得我们学习。 【注释】 （1） 葛雷保斯基（Grabowsky）指出，暹罗当局控制外来宗教之举，如同「对内殖民主义」一般。从地域的观点来看，他指出「暹罗的行为不像当地的殖民政权」。Grabowsky， Regions and National Integration， 8…9。 （2） 参阅 Sanitsuda Ekachai， Falling from Grace， Bangkok Post， 5 September 1995， Outlook section， 27…28。 三位知名的僧侣…尼空（Nikon）、扬达（Yantra）、帕旺那普陀（Phawanaphuto）…在极短的时间内便吸引大批信众，后来他们成为丑闻焦点。一九八○年代末，透过媒体他们成为家喻户晓的人物，他们的名气与受到信众的支持或许来得太早，腐蚀了他们的自律而导致挫败。（3） 阿姜封萨克？帖查达摩（Phra Phongsak Techathammo）在一九九○年曼谷邮报（Bangkok Post）第十期︿新社会宗教﹀（Religion in the New Society）一文中做此陈述。他获得美国环境计划所颁发的一九九○年全球五○○大奖。
森林消逝期（一九八九年至今） 越战高峰时期（一九*年以后），美国为泰国的军事费用与乡村发展注入大笔资金，曼谷于是可以扩张其对乡村的控制，但是这个美国支持的「乡村发展」，并没有从人们的需求出发，而是强使他们接受强化的军警结合力量与西化的教育系统。铺设道路、高速公路、电器化与扩建服务的结果，造成乡村地区农产的商业化。国家社会经济发展计划，带来了社会与经济的巨大混乱，以及环境的破坏，乡村居民受害最大。这个由国家领导的发展计划，带来「更大的贫富差距，还有乡村与都市居民收入的差距，包括森林、土地、水源与维生资源等的国家资源，都迅速恶化耗竭。地方居民的传统与生活，特别是少数民族，都在不知不觉间遭到破坏，甚至因此而崩溃，管理与运用资源的冲突大大增加。」特别是人口快速成长、都市化、密集的工业发展，与大规模水力发电水坝、高尔夫球场与休闲胜地的开发建造，严重影响了泰国环境 （1）。一九六一年时，东北地区的百分之四十二（即泰国的百分之五十一）是森林，到了一九八八年只剩百分之十四了（整个泰国的百分之十九），如今剩下的更少了。东北巨大的阔叶林区几近消失了，那原是云游僧居住与训练之所。森林边缘取而代之的是道路与高速公路，省道从一九六○年的一千一百一十八公里，到一九八九年的二万七千五百九十五公里，许多森林寺院不再被森林所环绕，而变成是房子、稻田与旷野 （2）。这个国家有史以来第一次面临对土地的巨大需求，村民不再可能移居至森林边缘外来开辟农场。在「森林消逝期」最后，阿姜曼的大部分弟子不是相继逝世，就是老迈生病，或是「习于定居的生活」了。自一九七○年代以来，法宗派森林僧变得如此受欢迎，以至于有社会菁英的支持者来保护围绕着寺院的野地。但现在仍有少数僧侣住在逐渐减少的森林中，他们大多不是法宗派的僧侣，同时也没有具有势力的支持者，这些森林僧比起当时阿姜曼那一代，或他弟子那一代的僧侣，要面对更多的竞争。森林最后的结束，始于泰国南部一场毁灭性的大洪水。一九八八年十一月，剥蚀丘陵区的大雨造成了大洪与山崩，淹没了许多南部的村庄，上百位居民因而丧生。这是曼谷政府第一次被迫面对森林无限制开发的后果，为了响应强烈的公共抗议，政府暂停国内的伐木行为，最后甚至全面禁止 （3）。这样的生态灾难果然重重打击了泰国，强夺土地的三十年消灭了百分之八十二的森林，而许多乡下地区变成了旱地。在这种情况下，当许多云游僧在找到合适的森林后，决定要保护他们的土地，他们知道一旦退却，就有可能永远失去森林了。政府运用天然资源…森林地的政策，剥夺当地居民的资源给商业界，更加深恶化了地方资源的激烈冲突。自一九八○年代初期开始，很多私人企业在泰国投资尤加利树林场，以满足日本工业的需求，为了将天然森林改变成尤加利林，政府推出一个「高加高」（Kau