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从哪里学？我们今天从《弟子规》学，要真的会学，你才能提升自己。《弟子规》很深，很不好懂，看起来很简单，叫望文生义，你所得的利益非常小，为什么？你理解的是狭义的，我讲它深，它是广义的。譬如我们举头一句「父母呼，应勿缓」，你看到这是父母，父母亲叫我，我要赶快答应，这是狭义的。别人呢？别人不是我父母，他叫我，甚至我可以不理他，错了。大乘教里面告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，父母呼就是所有一切人叫你，你都应该像对父母一样的态度对人，这个意思深！这样你才能提升，才升得起来。所以千万不要小看《弟子规》一千零八十个字，它的内涵包罗万象，可以讲遍法界虚空界都在其中。你统统都会了，统统学通了，知道什么？知道法性恒遍十方，知道自他本不二，体无差别，这个《弟子规》就遍虚空遍法界了。
《华严》是圆教，古人所谓「圆人说法，无法不圆」，圆人修法，无法不圆。《华严经》上告诉我们，自他不二，一多不二，这些话讲得太多了，这不二法门，一即是多，多即是一。《弟子规》是一，千经万论是多，《弟子规》展开是不是千经万论？是。不但《弟子规》是千经万论，《弟子规》上每个字都包含一切法，你信不信？我们前面念过，微尘里面有世界，一个字比微尘大多了，微尘是肉眼看不见的，那里头有世界。我们讲遍法界虚空界在一微尘中，无量的微尘就是无量的法界，无量是一，一为无量，不可思议！更深的，深的我们这个经后面会讲到。实在讲，我在讲的时候已经把讯息都透露了。微尘里面有法界，微尘法界里面又有微尘，那个微尘里头又有法界，重重无尽，这叫深！
一法即是一切法，那个法不是说只有佛法，任何一法，佛法里头没有讲专一的，讲一都是任一，所以一经通一切经通。你说我学《弟子规》能不能成无上正等正觉？我给你点头，给你印证，决定可以，为什么？通一切法！就是你要得真干，彻底的干。法界虚空界里面一切众生，男性是我父，女性是我母，一切众生皆是未来诸佛，你怎么会不通？你要没有这种认知，你的思惟、你的言行就离不开妄想分别执著。所以，你真的看破了，宇宙是一不是二，真正看破了，自他不二。我身、他身不二，佛法跟非佛法不二，《华严》跟《弟子规》不二，《华严》跟《新旧约》不二，你这才通了，真的通了。
怎样才入这个境界？执著没有、分别没有、妄想没有，就通了。所以我们生生世世学习的，学习什么？没有别的，就是学看破、放下。佛法总的指导原则，头一个就是你要把执著看破，把执著放下。执著看破是什么？对於一切执著的明白了，明了它究竟是一回什么事情，你才肯把它放下。《般若经》上讲得多好，「一切法」，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。般若破执著、破分别、破妄想，换句话说，是帮助我们看破的，所有一切戒律是帮助我们放下的。功夫纯了之后，一切都归於自然，归於自然就是归於法性。我们妄想还没破，我们会说与法性相应，妄想破的时候，哪有什么相应不相应，就是法性。所有一切善法全是法性，所有一切不善法是违背了法性，迷的时候就有不善法出现，觉悟的时候没有一法是不善的，法性里面找一个不善的找不到。正如同《起信论》里面所说的，「本觉本有，不觉本无」，找不觉，在本性里找不到，找烦恼找不到，找生死找不到。自性纯净纯善，自性就是此地讲的法性。
所以我们晓得佛身如影，佛言如响，响是什么？自然的。响，我们一般讲回音，在山谷里面我们长啸一声，我们的声音停下来的时候就有回音过来了，响是回音。有这个现象，没有自性，所以它不是真的，跟前面讲的，用影的比喻是一样的意思。「如是信解，当得成佛」，当然你先是明白了，事实真相搞清楚了，这个清楚总的来说，就是一切法无所有、毕竟空、不可得。世出世间一切法就是这样的，你理解了，明白了，你相信，没有丝毫怀疑，当得成佛。这句话你相信吗？为什么？你真的相信了，你说你放不放下？你还有执著吗？你还有分别吗？你还会有妄想吗？当然没有了。於世出世间一切法没有执著了，你成正觉；没有分别，你成正等正觉；没有妄想，你成无上正等正觉，这不就是当得成佛吗？成佛不难，凡夫成佛一念之间。我前两天画了个图，我让悟梵师把它贴在这个地方，大家看看，你一看就明了。凡圣差别在哪里，为什么会有凡圣，怎样转凡成圣，让你一看一目了然。你真搞明白了，成佛这个事情还需要问人吗？确实在一念之间。
下面说「我今信者，亦如是知，如是信解，云何有退」，这就是说学佛有退、有不退，为什么会退？是你对真相不了解，不了解是你对你自己有疑惑，我这一身罪业，我能成就吗？看看别人，别人也没什么了不起。你要怀疑别人，认为别人不能成就，自己不能成就，真不能成就了！所以释迦牟尼佛当年出现在世间，他对一切众生最大的贡献是什么？就是把这个理事、因果、性相讲清楚了、讲明白了。讲明白，你了解了，了解之后你相信了，你也肯这样干，你怎么会退转？由此可知，所有一切会退，总而言之一句话，对事实真相不了解，他就会退心。
由此可知，我们自己要想保任自己的信心永远不退，有一个好办法，什么好办法？读经、研教。经教学得愈深刻、愈契入，自然就不退。西方人讲的学习，你这一生当中肯定有非常好的成绩。非常好的成绩，你这一生把所该学的学圆满了，学圆满是什么意思？成佛了。这一生真能办得到吗？带业往生就能办得到。带业往生里头最重要的就是信心，如果一退转，当然你就没办法了。你要这一生当中对净宗法门有百分之百的信心，真的是一门深入，长时薰修。这个长真的是难得，不像其他宗派法门，那个长时期是真长，净宗讲长时期也不过三年、五年，你就能移民到极乐世界去了。只要到极乐世界，凡圣同居土下下品往生也成佛了，不思议的法门。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面的论文，「全身全心一切境界，总是法界一真，法身体用理智，住在何所，退至何处，若也身心有所依住，放却依处，即有退失」，这一段是给我们讲为什么有退、有不退。如果你明了、认知我们现在全身全心，身是我们的身体，心是我们的起心动念，身外一切境界，这个境界从内，我们贴身穿的一件衬衣，远就是遍法界虚空界，这一切境界。这一切境界是什么？总是法界一真。这个地方透了一点消息，法界一真就是一真法界，证得一真法界的人就成佛了，就成无上正等正觉。诸位看到「总是」，一真法界在哪里？就在此地。中峰大师在《三时系念》里面明白的告诉我们，弥陀就是自心，就是自己的心，自心就是阿弥陀佛；此方就是净土，净土就是此方。净土是一真法界，弥陀是一真法界，跟我们是一还是二？说真话，一而二，二而一，自他不二，彼此不二，生佛不二；不二就叫一真，二就不是一真，不二就是一真。
由此可知，一跟二从哪里来的？从分别来的，你有分别，就有一真、就有十法界；没有分别，一二都没有，不得已称它为一真。所以，一真的一不是一二的一，一二的一是对立的。这是没有对立的，实在说不出来，假设一个名词。所以会听经的人，《起信论》里面告诉我们，「离言说相，离名字相」。一真、十法界是名词，不可以执著，你在这里面一执著、一分别，错了。所以用这些名词来言说是善巧方便，你可不能当真，你要当真就错了。名词术语好比我们走路的指路牌，你不能把指路牌就当作是你的目的地，那就错了。当然一般人不会把指路牌当作目的地，可是学佛的人真的把指路牌当作目的地，所以永远到不了目的地，原因就在此地。
所以你要了解，你看身心世界，境界就是世界，总是法界一真。这些东西到底是什么？是法身的体，法身的用，法身的理，法身的智，它在起作用。法身的体就是法性，法性的作用就是现相。法性为什么会现相？这里头有个理，有道理的，不是没有道理的。你怎样明白这个道理，明白它的作用，那是智，这个智就是法性里面本来具足的般若智慧，也叫做根本智，这不是学来的，本有的。本有，什么时候我们失掉？无明起来就失掉，失掉之后，对於法身的体、用、理就不明，就叫迷惑，就叫无明。本来你对於法身的体用理你都明了，一迷之后就不明了，所以叫它做无明；无明就是智迷了，智变成无明。
智怎么会变成无明？经教里面常讲，因「一念不觉，而有无明」，它为什么会有一念不觉？这一念是什么？不觉是什么？很难懂。《楞严经》上，佛把这个事情说出来了，佛是怎么说法？「知见立知，是无明本」。这个话还是不好懂。我们在讲经教学，跟同学们在一起研究，我说得更简单、更白。什么是无明本？佛讲知见立知，我把它换句话说，起心动念，这大家容易懂。要知道，我们这个身是法身，一切众生的身也是法身，山河大地，一切万事万物，十法界依正庄严，一切不同空间维次，一个法身，叫一法身。只要你不起心不动念，你就看到，你就明白了。为什么？不起心不动念，无明没有了，自性里面的智现前，就是此地讲法身的体用理智的智现前了。智就是自性里本有的智慧般若，佛法里又称为佛性。佛家讲法性，法性是全体；讲佛性，佛性单单讲法身的体用理，就是讲智，这个智就是觉，本觉。所以《起信论》上说「本觉本有，不觉本无」，不觉是什么？不觉是迷，就是起心动念，起心动念就不觉了，不觉本无。
我这个说法如果你再听不懂，我举个比喻你慢慢去想，譬如镜子，古人常用，佛也常用。我们每天早晨起来照照镜子，洗脸照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照镜子。我们面对著镜子，自己好好去观察一下，镜子有没有起心动念？镜子有没有分别执著？没有！不但镜子没有分别执著，好的它照，不好的它也照，它决定没有分别，实在讲，它没有起心动念。所以，佛菩萨常常教我们「用心如镜」，你就成佛了。你每天面对著镜子，镜子就跟你说法，镜子说你像我这样你就成佛。镜子里面现的相，善人也现，恶人也现，佛菩萨也现，妖魔鬼怪也现，它绝不拒绝；香花它现，很臭的秽物它也现，决定没有起心动念，决定没有分别执著。几个人懂得学镜子？天天学镜子，天天照镜子，真正契入了，恍然大悟，叫大彻大悟，明心见性。
现在我们说实在话，对电视机的画面大概比照镜子的时间还要多、还要长。电视机的画面也一样，它也是没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。拿这个来做比喻，我们去体会法身的体用理智，也很接近。所以看电影、看电视，如果是会看的，他就觉悟了。会看看什么？不著里面的相。修行的功夫，《般若经》上告诉我们的，「外不著相，内不动心」，《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」。你看电视你能够不取於相、如如不动，我们一般讲，你在参禅，面对著电视机学什么？学离一切妄想分别执著，面对著电视画面，看这个画面的时候，毕竟空，无所有，不可得。这是什么？这是会看，这是修行。不会看的，随著幻境扰乱自己的心性，所以你看它笑你也笑，它哭你也哭，你的心被外面境界转。会看的人怎么样？会看的人自己如如不动，转外面境界，外面境界怎么转？看到外面境界的真相，真相是无所有、毕竟空、不可得，即相离相，妄想分别执著统统都没有。
所以底下讲，「住在何所，退至何处」，它根本无所有、毕竟空、不可得，所以《般若经》上讲「无住生心」，你要有所住，你就会有退，你无住你往哪里退？知道遍法界虚空界所有一切的万象都是梦幻泡影。《金刚经》上四句偈好！一切有为法，包括世出世间一切法，都是有为法，有为法就是有生有灭，刹那不住。我们看电影、看电视要明了，面对著我们眼前的影像是幻相，不是真相。电影比较更容易体会，电影是幻灯片，放映机镜头打开，这个影片照在银幕上，立刻就关起来，再打开，第二张。一秒钟开关二十四次，也就是一秒钟你看二十四张幻灯片，这是相续相，你�