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你要知道,如来果地上的这些智慧德能,我们统统都有,看了之后你要觉悟、要晓得,真的是无所不知,无所不能。这样的好处现在都失掉了,佛陀的教诲没有别的,帮助我们恢复而已。所以我们学到最后成佛了,有没有什么东西可以得到?没有,佛一样都没有给我们,所谓「圆满菩提,归无所得」,你到那个时候,所得到的全都是你自性里头本来具足的。障碍都去掉了,你的智慧德能完全透出来了,就这么回事情。「出现品」里头说得多好,「一切众生皆有如来智慧德相」,统统都有,「但以妄想执著而不能证得」。佛是一语道破,十法界众生为什么会变成众生?就是你有妄想、你有分别、你有执著。十法界众生贤愚不一样,愈是往上,就是说他的妄想执著轻往上升,十法界往上升;妄想分别执著重就往下堕落,最重的,地狱道;最轻的,十法界里头有佛道,佛法界。这个道理我们要晓得,然后才知道我们为什么要学佛,我们学佛的目的何在,恢复自性智慧本能,没有别的。
有不能够受用,这才让佛说出一句「可怜悯者」。你要是没有,不得受用,不可以说你可怜,说可怜,那这个话说得太过分,有!有他不得受用,这叫可怜,不是没有。所以权智,无所不知,过去现在未来,此界他方,没有一样不知,为什么?自性本具般若还照自性所现的法界,哪有不知道的?就像灯一样,灯自己放光,放光就好像自性本具的般若,还照自己这个灯,这盏灯会照得清清楚楚,就是这么个道理。法界是心现识变的,自性智慧哪有不通达明了的道理?没有人问,心是清净的,一念不生;有人问,心还是清净的,还是一念不生,随问随答,甚至於还随著表演,没有一样不自然,这才叫做自在,才叫做无碍。
「下半实智,故云慧境,平等如空,无若干也」。『如是慧境界,平等如虚空』。这里头有一句不太好懂,无若干也,这注解里头,「虚空之言,亦兼喻上无罣碍也,权实无碍,方为佛境」。这是佛境界甚深。我们要想学智慧,智慧是佛法学习的中心课题,你看看释迦牟尼佛他老人家给我们示现的,当年在世讲经说法四十九年,他教学有次第,这不能不重视。开头五时说法,第一时是华严,《华严》是在定中讲的,我们一般人也看不到,也听不到,所以现在一般人认为这是神话。很多人学习这个,把这个打成问号,不承认,《华严》是从哪里来的?《华严》是以后这些学者们他们伪造的,说是佛说的,他们只承认小乘经是释迦牟尼佛说的,所以佛门里头有大乘非佛说。一直到现在小乘人还不承认大乘,大乘不是佛说。
小乘教跟大乘教经典比较一下,大乘确实殊胜。现在还有这种争执在,这就佛门家不和,家不和怎么能兴旺?佛是先说小乘后说大乘,所以学佛,佛讲得很清楚,「学佛不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。我们今天学佛为什么没有成就,你就知道了。没有学小乘,就入了大乘,所以什么也不是。学来学去,费了一生的时间精力,只学到一点佛教的皮毛常识而已,真正东西一丝毫都没有契入,不得受用,这我们不可以不知道;如果不知道我们这一生空过了、白过了,你说多可惜。
那你要想一想,中国佛教为什么不学小乘?佛教传到中国来的时候有小乘,也学小乘!大家知道中国佛教有十个宗派,十个宗派里头有两个宗派是小乘,但是现在这两派没有了。什么时候没有了?宋以后就没有了,至少一千多年了,没有了。没有,中国一千多年来这些高僧大德他怎么成就的?这要知道,中国是以儒道代替小乘,所以中国学佛的,无论在家出家都有儒家的根基,都有道家的基础,孔孟、老庄,用它来代替小乘,所以成就非凡,这个诸位在历史上能看得到的。在现代学佛麻烦来了,儒不学了,道也不学了,小乘也不学了,所以连大乘基本的教义《十善业道经》,都没有办法。这是佛教为什么会没落,为什么兴不起来,原因在此地。
那就我们想,十善业道为什么不能持?为什么做不到?没有儒的根,所以我们今天把儒道的根挖出来,什么东西?《弟子规》。你能够把《弟子规》用个一、二年的时间完全落实,你这一、二年把佛教放下,专修《弟子规》,务必把《弟子规》百分之百的做到,然后你再来学佛,容易了。十善业道你能够落实,三皈五戒你能够落实,这样你要是学净土,《无量寿经》或者《观无量寿经》、《弥陀经》,怎么会不得受用?求愿往生,怎么会不往生?
今天念佛人多。正如李老师所讲的,一万个念佛人,真正能往生的二、三个而已。那二、三个往生的人,你再仔细去观察一下,他们《弟子规》有没有做到?他虽然没有学,他统统做到了。他们十善业道有没有做到?《十善业道经》也许他没有念过,十善业他统统做到了。其他的我们都不要问,就是《弟子规》、《十善业》肯定他做到,所以他能往生。这个东西谁教他的?多分都是家里的老人教的,不是学校教的,不是社会上学来的,老人教的,从小教的。另外一种是过去生中善根福德深厚,这个人一生老实,一生没有奢求,做人很本分,处处能忍、能让,生活虽然清苦,他知道苦,遇到佛法他非常欣慰,找到一条永远离苦的道路,他就会很认真努力去干,结果他成功了。这是我们在这一千多年历史当中看到的,在现在这个世间,念佛往生的人,我们也看到。
这些虽然没有学,你细细去想想,他有没有具足戒定慧?有!没有贪心那就是戒,没有瞋恚就是戒;知道佛法好,一心一意去修学,那就是慧,慧是会选择。他知道这个世出世间一切法哪个是真的,哪个是假的,哪个是好,哪个是差一点,他懂得,他选择最殊胜的,一生不放弃,真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,你能说他不具足戒定慧吗?你能说他善根福德因缘不圆满吗?统统具足了。回过头来想想我们自己,我们自己有没有具足戒定慧?这才第一重要。看到别人往生,我们羡慕也没有办法,必须要知道他往生的条件是哪些,我有没有具足?我如果具足那我肯定会往生,我如果不具足,现在学习还来得及。
自古以来,从释迦牟尼佛那个时候就是如此。上智好度,绝顶聪明的人一接触他就明了,他就真干,好度;下愚好度,这个人他有善根、有福德,虽然他没念过书,不认识字,你教他,他就相信,他不怀疑,他就认真干到底,也容易成就。像谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟那就是,那个成就非凡,连谛老都赞叹。所以古今中外没有例外的,「唯上智与下愚不移」,这种人最好度。最麻烦的当中,上不上、下不下,当中人数还特别多,所以劳累辛苦释迦牟尼佛讲经说法四十九年,就是当中这些人,为他们。释迦牟尼佛半个世纪的辛苦,我们要懂得、要感恩。真正感恩用什么表现?依教修行,知道我们自己是很难度的这群人,上不上、下不下。你说不懂,自己觉得懂得很多,你真懂?真的不懂,中等这大多数人群,应该怎么办?最好的方法就是读经、听教,这个方法谁教的?释迦牟尼佛教的。
你一定要肯定,世尊四十九年讲经说法就是为中间这个半吊子,上不上,下不下,就是为他们。上上根人,像惠能大师那样的,你看看顶多二、三个小时他就大彻大悟了。五祖传他法,我想不会超过两个小时,那是上上根!下下根人像锅漏匠这样,好度,谛闲法师传给他一句「南无阿弥陀佛」,他什么都不会,就念这一句阿弥陀佛,念累了你就休息,休息好了接著再念。他真听话,三年他就成功了,预知时至,站著往生。死了以后还站三天,等老和尚来帮他办后事。谛老去给他办后事,因为他在乡下破庙里头,那个时候到城里没有现在交通这么方便,来回三天,三天,谛闲法师就看到还站在那里。谛老非常赞叹,你真是没有白出家一场,真成就了。细细看戒定慧三学具足,才能成就,这是我们的好榜样。现在时间到了,今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第一四四九卷) 2005/10/29 香港佛陀教育协会 档名:12…17…1449
诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,最后一段佛境界甚深。我们看文殊菩萨的偈颂第六首,我们先把经文念一遍:
【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】
清凉大师在注解里面告诉我们,这首偈是「答法问」。如何是如来境界法,答这个问。清凉说:「法界是理,生界是事,揽理成事,理彻事表,故云无别」,这是『究竟无差别』。「是故事则不待坏而恒真,理则不待隐而恒俗,非直广大无限,亦乃甚深无际,究尽了知,故称佛境」。清凉大师的文字不多,说得很透彻,我们应该怎样学习?果然能够懂得了、契入了,那就入佛境界。
首先,我们要了解『法界众生界』。清凉这个注讲得好,一个是理,一个是事,理跟事是一不是二。过去,古来的祖师大德用比喻来跟我们讲,让我们从比喻当中体会到事实真相。在佛法经典里面讲,法界是性,生界是相,讲性相,学佛的同学听到能体会到一些;可是讲理跟事,就更容易明白。性是理,相是现相,现相是属於事,范围都非常广大,清凉所讲的广大无限,其深无际,我们通常讲深广没有边际,就是说的这个。这是什么?这就叫一心。
在「出现品」里面,这经文上讲得很好,这整个宇宙从哪来的?现在的科学家,过去的宗教家,都在这个地方探索宇宙究竟是一回什么事情?怎么会发生的?这些生命从哪里来的?现在有很多人讲进化。进化,实际上讲不通,不能叫人心服口服。这些摆在我们眼前的事实真相,我们不清楚、不明了,这叫迷惑,在佛法里面这叫无明。无明是什么?不明白!不明白,我们就会把它看错、把它想错,那也就做错了、说错了,这一错到底。错了怎么样?错了就有不如意的果报。为什么?错了之后就没有办法随顺自然。
自然就是真相,佛门里面讲的诸法实相。只有真正通达明了,一切随顺,这个一切随顺就是与自性完全相应。这是什么人?《华严经》上讲的法身菩萨,完全随顺自性,跟自性融成一片。自性有无量智慧,无量德能,无量相好。在经典里面,世尊为我们描绘的华藏世界、极乐世界,那就是自己的心行跟性德融成一片,起心动念、言语造作,无一不跟性德相应;跟性德相应,跟智慧相应,跟德行相应,跟相好相应(相好现在人称福报)。所以福报不是修来的,你自性里头本来具足。佛在经上给我们形容,说我们的身相,你看平常这是经典上讲的「三十二相八十种好」,我们听说之后就非常羡慕。其实这个三十二相八十种好是生界之事,不完全相应。完全相应,佛在经里面给我们讲的「身有无量相,相有无量好」,这话是真的不是假的。「无量」怎么个说法?很难体会,你不契入这个境界,永远没有办法明了。契入境界才晓得整个宇宙是一。
你看在经典上佛常讲「唯心所现,唯识所变」。心,就是心性、法性,是理。识,识不能说它是性,也不能说它是事,但是理跟事都离不开它。它究竟是什么东西?它是自性起了迷惑,就是起了无明;真性起了无明,我们一般讲妄心,真心、妄心。这个「无明」是什么我们不能不知道。无明,我在讲席里头常讲,起心动念,这非常非常微细。我们眼看外面的色相,眼看色相,耳听声音,鼻闻气味,舌尝味道,身体接触冷暖,念头里面的起伏,还没有分别、还没有执著,这个时候起心动念了,它太微细,起心动念,无明生了。从这个地方我们就能够体会到,凡圣差别在哪里。法身菩萨跟究竟佛果,他们有能力六根接触外面境界不起心、不动念,这个难。不起心、不动念,