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01道德经注解(震阳子)-第9部分

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”孟子说过:“源泉混混,不舍昼夜。”谓此大修行人用功,昼夜无问也。时时将尔之真意,达入源泉之所,是其窍也。易曰:“既济”。敲(足乔)道人曰:“生气元海易生精,元神下宿养真灵。昼夜绵绵不间断,须用回风阳复萌。”海蟾帝君曰:“无无无为融至宝,微微文火养潜龙。”又曰:“渺邈但捞水里月,分明只采镜中花。”敲(足乔)道人常大春曰:“风者,呼吸之息,必须往来吹发海底之中”是也,妙在枢机之意也。比如天地之气候,旋风若是刮起,能拔坤潜之真阴,而能返阳回春,逢秋季而能返于至阴。盖风之一字,大有密奥矣。如春夏秋冬有四季之风,春曰和风,温暖。夏曰熏风,炎热。秋曰金风,凉爽。冬曰朔风,寒冷。有七十二候,三百六十日。所以五日一候,各有各时之候风。若修炼也有此候之呼吸,盖修行之人与常人之呼吸不同。常人之呼吸是一往一来,若得诀之呼吸,有四个往来。此为真息也。且初下手修炼,有初下手之呼吸,行周天之时,有火逼金行之呼吸。中停沐浴,有沐浴之呼吸。采大药,有过关服食之呼吸。面壁之时,有入蛰之呼吸。还虚之时,有无为之呼吸。登空证果之时,有入坤炉性海之呼吸。盖大道始终全凭呼吸之能,若明此呼吸者,亦可以了道也。若呼吸不明者,万不能结丹矣。守阳真人云:“随机默运入玄玄,呼吸分明了却仙。”白大慧问曰:“弟子叩启垂指,何为活子时?”蟠蟾子答曰:“活子时者,乃自身之子时也,亦非天时之子时,是真阳发动之际,即子时至也。尔不闻邵康节之言乎?‘恍惚阴阳初变化,氤氲天地乍回旋’,是此时之景也。”盖修炼家,子时亦非一说。调药之时,有调药之子时,药产有药产之子时,如呼吸之时各种。古圣云:“火候之用,亦在子时之内矣。”若知其时,晓其用法,辩明了火候之次第,修道何难哉?古圣云:“若言其时无定时,清风朗月自家知。”又云:“月到天心处,风来水面时。”释家般若心经云:“时照见”。时照见这三个字,中庸曰:“君子而时中也。”盖先圣之妙喻,发其天机,不肯说出最关重要是个什么,时来自知。 
  震阳吟云:修道高士妙通玄,显德强容慎微言。 
       小心翼翼待阳动,能敝不新返童颜。 
       敦兮若朴守内观,旷兮若谷静参禅。 
       浑浑沌沌忽清醒,保此道者誓超凡。                    
第十六章 归根 
  太上曰:致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明,不知常妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆。 
  '字解' 笃是诚,复是返还,芸是多,殆是危险。 
  '章解' 致这虚到了极点,守这静到了至诚,万物虽发生,我不随着他发生,我观看他的周而复始。这万物发生,长叶开花,虽甚繁多,究竟仍然各归他的根源。归了根源,就叫做静。静就叫复还生长的命。复还生长的命,就叫真常。知道真常,就叫明。不知道真常,妄为动作就招凶。知道真常,就不随物变,容纳一切。能容纳一切的人就大公无私,大公无私的人就可以为天下王。王就可以合乎天,天就可合乎道。道就可以能长久,身殁了也不危险,还永远存在。 
  '演说'江圣云:这一章是说大道,虚是其常,有是其变。静是其常,动是其变。有的动的,必然归于不有不动,所以守定常道。天下万事万物,虽纷纷扰扰,我只以虚含有,以静待动。并且不见其有,不见其动,超出有无动静,唯见万古不变的真常大道。即虚怀待物,大量玄玄。既不见其变,便不随着俱变。亘古长存,身虽殁了也仍然存在。不然,若随着事物纷纷扰扰,便堕至气数旋涡之中,那就谈不到殁身不殆了,怎么不危险呢? 
  黄元吉真人云:人欲修道成金刚体,历亿万年而不坏,下手之初,不可不得其根本。根本为何?即玄关窍也。修真炼道,非止一端,岂区区玄关妙窍,可尽其蕴哉?盖天有天根,物有物蒂,人有人源。那么人之根源何在呢?必先固住肾气。先把肾气保存牢固,打好这个初步基础,才能成就绝大之功,不朽之业。 
  诗云:固好元精养气神,蒂结三宝修己身。 
     深参玄机入妙理,根基立住超凡尘。 
  试观天地未开以前,固阗寂无闻也。既劈而后,又浩荡无极。谓未开为天根乎?茫荡而无著,固不可以为天根。谓己劈为天根乎?发育而无穷,亦不可指为天根。是根究何在哉?盖在将开未开处也。又观人物,未生之时,固渺茫而无象也。既育以后,又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎?冥漠而无状,固不得以为人物之本。谓既育为本乎?变化而靡穷,亦不得视为人物之本。是本果何在哉?亦在将生未生时也。欲修大道,须知此窍,未可妄作胡为。 
  太上示人养道求玄之法曰:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复”。此明修真要得玄关。唯有收敛浮华,一归笃实,凝神于虚,养气于静。致虚之极,守静之笃,自然万象咸空,一真在抱。故易曰:“复其见天地之心乎?”邵子云:“冬至子之半,天根理极微,一阳初动处,万物未生时。”此时即天理来复,古人喻为活子时,又曰一阳初发。杳冥冲惺,此正万物返本,天地来复之机。先天元始祖气,于此大可观矣。但其机甚微,其气甚迅,当前即是,转念则非,无异石火电光,俄倾间事耳。请观之草木,当其芸芸有象,枝枝叶叶,一任灿烂成章,艳彩夺目,俱不足为再造之根,复生之本。唯由发而收,生转为杀,收头结果,各归其根,乃与修士丹头无或异也。那么归根矣,是由动而返静,依然复诞降嘉种之初。在物为返本,在人为复命,非异事也。一春一秋,物故者新。一生一杀,花开者谢。是知修士复命之道,亦天地二气之对待,为一气之流行,至平至常之道也。能知常道,即明大道,由此进功庶不差矣。世之旁门左道,既不知大道根元,又不肯洗心涤虑,原始要终。或炼知觉之性,或修形气之命。或采七金八石以为药,或以男女交配以为丹。本之既无,道从何得?又况拘于一偏,走入斜径,其咎至于损身殒命者多矣!是皆由不知“道”为常道,以至索隐行怪履险蹈危,而招凶咎也。唯知道属真常,人人皆有,物物俱足。知之不以为喜,得之不以为奇。如水火之于人,一任取携。“历代修真此为先,非禅不能结还丹。欲要慧照成正果,若无口诀不能仙。若想真铅合吾事,禅光发月照西川。真基不离自身内,生在杳冥天地先。”此言修丹之事,将三宝藏而养之,阴阳原在己身,一任取携自如。自有泛盈之光现,方可结名天右保养太和。自如休休乎,虚而能容物我,一视有廓然大公之心,至公无私。如此则与王者,吾民同胞,万物同,与天地而立极,合万物以同源,不相隔也。斯非与天为一乎?夫天即道,道即天,天外无道,道外无天。唯天为大,唯王则之,唯道独尊,唯天法之。故人有生而有死,道则长存而不敝。虽至飞升脱壳,亦有陨灭之时。然形虽亡,而神不亡。身虽没,而气不没。诗曰:“文王在上,于昭于天”,其斯之谓欤。是皆从虚极静笃,而观来复之象,乃能如斯之莫测也。太上示人本原上功夫,头脑上学问,此处得力,则无处不得力也。学者会得此旨,则恪守规中,绵绵不息,从无而有,自有而无。虽一息之瞬,大道之根本具焉。即终食之间,大道之元始存焉。从此一线微机,采之炼之,渐渐至于蓬勃不可遏抑,皆此一阳所积而成也。纵浩气塞乎天地,阳神贯乎斗牛者何?莫非一气之真所累而致乎。学人不得这个真气,但以后天秽浊之骸形及思虑之识神修炼,不过如九牛之一毛,沧海之一粟耳,何敢与天地并论乎?唯行此清净真一,致虚守静之大道,才能与天地同体,历极亿万年而不坏。天人合一,全真无极,万古长存!比喻性命双修,养成乾元之体。形依神,形不坏。神依形,神不灭。知性而尽命,尽性而致命,乃所谓虚空本体,无有尽时。天地有坏,这个不坏,而能重立性命,再造乾坤者也。故道与太虚同体。至此而性命之说无余矣! 
  震阳吟云:致虚守静静参禅,夫物芸芸吾内观。 
       归根复命真常道,没身不殆返先天。 
       修仙悟道也非难,清心寡欲守中田。 
       杳冥恍惚生有象,一阳发动复本源。                    
第十七章 淳风 
  太上曰:太上,不知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足,有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。 
  '章解' 这一章分地等之君论之。太上者,乃盛德之君也。因为英明的君主,把臣民感化得自己教化自己,使民不知不觉地自化,暗受其赐,还不知道。其次的虽不能淳朴无为,他还施德于人,使民亲爱颂誉。其次的虽不能以德服人,还能修明政刑,赏罚严明,使民害怕。再其次的就无道无法,使民侮弄不堪。因为他使奸谋诡计,信用不足。虽出告示下命令,多说一些话,民也不信他。要是太上的君,端恭无为,贵重他的言语,话不轻出。功成事遂了,百姓还不知道,皆说我自然。 
  '演说' 江圣云:昔帝幺治天下,繁华昌盛,使民熙熙皞皞,优游于光天化日之下。和风细雨,万紫千红,风不失调,海不扬波。圣德之光所感,而有绝大的威力。其人如天,其治如神,望之如日,就之如云。民说“日出而作,日入而息,耕田而食,掘井而饮,帝力何有于我哉?”这真是太上的景象,太上的大道,无为而自化。 
  黄真人云:太上治身之道,即治世之道,总不外一真而已。真以持己,则己修。真以应物,则物遂。虽有内外之分,人己之别,而此心之真,则无或异焉,人能至诚无息,则人之感之者,亦无息。人之至诚有间,则物之应之者亦有间。盖人同此心,心同此理,所以感应之理,不爽毫发。为君者之任重,君修其身而天下自平。君丧其真而失其道,天下必乱。所以自三皇五帝(三皇:伏羲,神农,轩辕黄帝。五帝:少昊,颛顼,帝喾,帝尧,帝舜),以逮于今,从未有或异者。这就说明:君修则治,君丧则乱。所以太上欲人以诚信之道而自修,即以诚信之道治国治民。不见而彰,不动而变。此言不妄动而受道化,所以无为而成。在己不知有治世之道,在人受其观感熏陶,亦不觉而自化矣。君以无为之道治天下,天下治矣,而不知有治。民以观感受其熏陶,在不知不觉中而与君溶化为一体,不知其所之也。此上古之淳风,吾不得而见之也。所以太上老子曰:“太上,不知有之”。以君民之熙熙皞皞,共嬉游于光天化日之下,倘非诚信存存,焉有如斯之神化乎?兹后至皇古之风已邈(这是说距离圣皇明君古朴的作风特远矣),所以近世太上之至治无闻,则世风日趋卑下,而大道愈乖,有不堪以语言而见闻者也。(就是没法再提了,即不堪语言而语言之,不堪见闻而见闻之。)如果是去古未远之时,斯道尚存。天性未之离,真诚尚在的话,虽非太古之笃实,亦为今世之光华,同一治也。一则无心而自化,一则有意以施仁。即便以感观之学不一,德化难齐,亦唯以敬之爱之奖之誉之,绝不加以词色俾之,怀德畏威。如此虽不及乎太上之君,然亦循道遵路之可嘉。此所谓大道废,有仁义者也。此则说是皇降为帝,帝降为王,皆本乎天德以行王道者也。那么以后呢?古风愈远,大道愈偏,偏以道名,而非道也。连王道也不用了。王降为霸,假以行真,心各一心,见各一见,与帝王之以德感孚者,远之愈远矣。古之圣人云:“上好信,则民信之。”倘信有不足于己,安能见信于民哉?此上与下所以相欺而相诈也。那么古之帝王,以身做则,以信孚民。法立而政行,言出而民信,卒至光被四表,而功成事遂。如尧之于变,雍雍者和也。舜之恭己无为,而百姓皆谓我自然。噫兮!此真信之所及也。如不足于信者,相判何啻天渊者哉?道德之一径,原是四通八达,即光明之大道也,无涯无际。修身在此,治世在此,推之于天下万事万物,亦无不在此范围者。即如太上二字,乃言上等之人,抱上等之质。故曰:“太上上德无为,六根皆定。”其次爱敬化民,有感即通。其次以威严驳世。其次以智巧导民,所以�
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